Власть

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Власть
по-арабски: سلطان
в Коране: с-л-т̣: 3:151; 4:90-91, 144, 153; 6:81; 7:33, 71; 10:68; 11:96; 12:40; 14:10-11, 22; 15:42; 16:99-100; 17:33, 65, 80; 18:15; 22:71; 23:45; 27:21; 28:35; 30:35; 34:21; 37:30, 156; 40:23, 35, 56; 44:19; 51:38; 52:38; 53:23; 55:33; 59:6; 69:29
теги: -
ключевые слова: господство, владычество, правление
см. также: доказательство, имам, знать, ли­де­ры и правители, уп­рав­ле­ние, под­чи­не­ние, руководство

Власть (ар. سلطان [сульт̣а̄н] — «власть», «гос­под­ст­во», «влады­чество»‎) — спо­собность и воз­мож­ность осуществлять свою волю, оказы­вать оп­ре­де­ляющее воздействие на ко­го-либо; управление, используемое для дос­тижения поставленных целей.

В Коране

Концепция власти чётко засвидетельствована в Коране, но не сообщается ни одним термином или выражением. Самое распространённое современное арабское слово для «власти» — сульт̣aт̈, не встречается в Коране. Его родственное — сульт̣а̄н, дейст­ви­тель­но встречается часто, хотя и исключительно как отглагольное существи­тель­ное с абстрактным смыслом. Согласно мнению классических комментаторов Корана, суль­т̣а̄н обозначает в основном «доказательство» или «аргумент»; оно иногда означа­ет «власть» и даже тогда, в основном, в сочетании с «доказательством». Другими терми­нами, которыми обозначены какие-либо формы власти, являются: к̣увват̈ («сила»), амр («ко­ман­да», «повеление»), х̣укм («суждение» или «решение») и мульк («суверенность», «вла­де­ние» или «власть»). За исключением аята 4:59, который можно усмотреть намёк на политичес­кую власть, власть, которая упоминается в Коране, по существу, носит ре­лигиоз­ный, теологический, правовой, эсхатологический и моральный смысл[1].

В Коране нет никакой двусмысленности относительно того, что вся полная и аб­со­лют­ная власть во всей Вселенной принадлежит только Богу (Аллаху). Всевышний Ал­лах в Коране говорит: «Воистину, Аллаху принадлежит власть (мульк) над небесами и зем­лёй» [9:116][2]. Хотя эта власть вытекает из единственного и уникального всемогу­щес­тва и всеведения Аллаха, она основана, главным образом, на том, что Он является соз­дателем всего сущего и на том, что Он руководит всеми делами, вклю­чая Судный день. Аллах в Коране говорит, что «Он творит и повелевает» [7:54]. Отсю­да сле­дует, что от­но­шения Аллаха с его созданиями — это отношения Властителя и «Гос­по­да всех ми­ров» [1:2] с рабами и поклонниками (‘абд, мн. ч. ‘иба̄д, ‘абӣд) [39:10]. Эти отношения бы­ли при­няты всеми людь­ми коллективно до их сотворения, и составили изначаль­ный и обя­за­тель­ный «завет» (мӣс̱а̄к̣) между человечеством и Богом[1]. Он является обязательным для человека до Судного дня, и че­ло­век не может отрицать, что ему это известно [7:172]. В Коране неоднократно подчёркивается фундаментальная важ­ность послушания (т̣а̄‘т̈) человека Богу [3:50][3].

В то время как Аллах представлен в Коране в качестве помогающего как отдельным людям, так и группам совершать не­обыч­ные действия — например, Зу аль-Карнайн [18:83-98], спутник Мусы (Моисея) (мир ему) [18:60-82] и ‘адиты [7:74] — такие дей­ст­вия не обязательно наделяют их властью. Лишь в одном аяте наделённые полномочия ассоциируются с властью. Ког­да Ал­лах сотворил Адама (мир ему), он сделал его «заместителем» (х̮алӣфат̈) на земле, приказал ангелам преклониться перед ним [2:30-34]. Единственной сферой в Коране, где божественная власть однозначно и фактически делегирована, явля­ет­ся про­ро­чес­тво[3].

Согласно Корану, Аллах выбрал из человечества ряд пророков и посланников в качестве руководства к Своему пути и пре­дуп­реж­дающими об отклонении от него. Эти посланники имеют предоставленные Аллахом силу и полномочия, под­дер­жи­вае­мые «доказательством» или «доводом» (сульт̣а̄н) [4:144; 11:96]. Самым главным из них является Писание (кита̄б), ко­то­рое несёт пос­ла­ние Ал­ла­ха [2:29; 4:54, 113]. Следовательно, вера в это является частью мусульманского вероучения [2:177, 285; 3:84]. Пророки осознают, что их власть не приобретается ими самостоятельно, а приходит от Аллаха [14:11]. Имен­но из-за этого они могут требовать послушания от других: «Мы отправили посланников только для того, чтобы им по­ви­но­ва­лись с дозволения Аллаха» [4:64]. Этому повиновению пророкам придаётся важное значение в Коране, а в случае с про­ро­ком Му­хам­мадом ﷺ оно часто связано с послушанием Аллаху, как, например, в приказе Аллаха: «Повинуйтесь Аллаху и Пос­лан­ни­ку» [3:32][4]. Действительно, в одном случае повиновение Пророку ﷺ приравнивается к повиновению Аллаху [4:80], а в дру­гом аяте Аллах приказывает людям повиноваться «обладающим властью среди вас», помимо Аллаха и Проро­ка ﷺ [4:59][3].

Из-за характера темы и её проявления во многих контекстах в Коране комментаторы Корана редко обра­ща­ют­ся к теме влас­ти, за исключением случаев, когда конкретный аят (например, 4:59) имеет прямое отношение к теме. Неодно­значность аята 4:59, а также его потенциальная политическая значимость сделали его предметом многочисленных интерпретаций, боль­шин­ство из которых отражают мнения различных богословских и политических групп в раннем исламском обществе[3]. Груп­пы суннитов называли «обладающими властью среди вас» разных людей: военачальников Пророка ﷺ (умара̄’), ре­ли­ги­озных учёных (‘уляма̄’, фук̣аха̄’), сподвижников Пророка ﷺ или, более конкретно, ближайших сподвижников Пророка ﷺ и бу­ду­щих халифов Абу Бакра (да будет доволен им Аллах) (632—634) и ‘Умар (да будет доволен им Аллах) (634—644)[5][6]. Однако мнение, которое стало распространённым, сос­то­ит в том, что они являются фактическими правителями мусульманской общины (аль-умара̄’ в̌а-ль-в̌уля̄т), как об этот пи­шет, на­при­мер, ат-Табари (ум. 923)[7]. С другой стороны, ши‘иты считают, что «обладающими властью среди вас» являются не­по­гре­шимые имамы[8]. Суфии, как правило, идентифицировали их как суфийских «святых» (аўлийа’)[9].

В то время как божественно санкционированная власть считается в Коране законной, власть, несанкционированная Ал­ла­хом, не является таковой [55:33]. Соответственно, семь из тридцати шести аятов, содержащих слово сульт̣а̄н, ут­вер­жда­ют ложь идолов и других «богов», называя их просто «именами», придуманными людьми без довода Ал­ла­ха [7:71]. Семь других аятов осуждают козни дьявола, заявляя, что он имеет власть только над не­ве­рую­щи­ми [14:22]. Мирская власть Каруна (Ко­рея) получена из-за его богатства [28:76-82], авторитет Хамана был связан с его амбициозными строениями [28:38-39; 40:36-37], а власть Фир‘ауна (фараона) была из-за его могущественного царства [7:72-92]. Все эти лица осуждаются по при­чи­не их высокомерия [7:146; 10:75]. Их власть эфемерна, а сами они в конечном итоге уничтожены Аллахом. В противо­по­лож­ность этому, в Коране подтверждается право или власть ('сульт̣а̄н) наследника, когда его родственник незаконно убит [17:33]. Это по­родило правовое правило, имевшее политические и идеологические последствия в ранней исламской исто­рии[10].

Поскольку повиновение Аллаху и его посланникам является обязательным для людей, из-за их изначальной и приоб­ре­тён­ной власти, то история человечества изобилует случаями незаконного и греховного неповиновения им. Самая непос­луш­ная фигура в Коране — это дьявол (Иблис), который сначала отказался преклониться перед Адамом (мир ему) [2:34], а затем пообещал ввести человечество в заблуждение [7:16-22]. Различные народы, которые отказываются прислушиваться и повиноваться посланникам Аллаха, иногда считаются сбитыми дьяволом [6:121], хотя чаще о кознях дьявола не упоминается. В любом слу­чае, эти люди несут ответственность за свои грехи. Некоторые народы строго наказаны и будут подвергнуты вечному на­ка­занию в Судный день [7:59-136][10].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 W. al-Qāḍī, 2001, p. 188.
  2. ↑ см. также Коран: 3:189; 5:17, 40; 57:5.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 W. al-Qāḍī, 2001, p. 189.
  4. ↑ см. также Коран: 3:132; 4:59; 8:20.
  5. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 8/495-502. (ар.)
  6. ↑ Ibn al-Jawzī, Zād. — 2/116-117. (ар.)
  7. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 8/502-505. (ар.)
  8. ↑ Ṭabarsī, Tafsir. — 5/138-139. (ар.)
  9. ↑ al-Qus̲h̲ayrī, Laṭāʾif. — 2/36-37. (ар.)
  10. ↑ 10,0 10,1 W. al-Qāḍī, 2001, p. 190.

Литература

Использованная литература
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Власть [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2022 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/sultan
  • Дата первой публикации: 5 августа 2022 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}