Зу аль-Карнайн

Материал из Академия Корана
(перенаправлено с «Александр»)
Перейти к навигации Перейти к поиску
Зу аль-Карнайн
по-арабски: ذو القرنين
имя: возм. аль-Искандар
должность: царь
в Коране: 18:83-102
теги: -
ключевые слова: Зу-ль-Карнайн
см. также: Давуд, Сулейман, аль-Хадир Зу аль-Кифль, Царица Сабы, Нумруд, Фир‘аун, Зу Нувас…

Зу аль-Карнайн (ар. ذُو الْقَرْنَيْن [з̱ӯ аль-к̣арнайн] — букв. «обладатель двух рогов», «дву­ро­гий»‎) — прозвище царя, кото­рый построил стену, за­щи­щаю­щую от народов Йаджудж и Маджудж (Гог и Магог) [18:83-102]. Нис­пос­ла­ние отрывка о Зу аль-Карнайне связано с вопросом, за­дан­ном о нём пророку Мухаммаду ﷺ. Комментаторы Корана приводят раз­лич­ные мне­ния о том, почему царь назван «Обладателем двух рогов». Они также раз­но­гла­сят от­но­си­тельно того, был Зу аль-Карнайн про­ро­ком или просто пра­вед­ни­ком. Сре­ди ис­то­ри­ческих фигур, его возмож­ным про­то­типом чаще всего называ­ют­ся име­на та­ких ца­рей, как Алек­сандр Македонский, ас-Са‘аб ибн Марасид и Кир.

История Зу аль-Карнайна

Отрывок о Зу аль-Карнайне резко открывается упоминаем вопроса о нём, заданного пророку Мухаммаду ﷺ: «Они спрашивают тебя о Зу аль-Карнайне. Скажи: „Я прочту вам поучительный рассказ о нём“» [18:83]. Ему предшествует два отрывка, рас­ска­зы­ваю­щих о прошлых событиях — история Людей пещеры [ахль аль-кахф; 18:9-26] и встре­ча пророка Мусы (Моисея) (мир ему) с «одним из Наших рабов» (см. аль-Хадир)[18:60-82].

Зу аль-Карнайн проповедовал веру в Единого Бога и устанавливал Божьи Законы. Бог даровал ему великую власть и направил в дальние походы на восток и на запад. На западе он дошёл до места, где Солнце заходит в «зловонный» или «мутный» источник. Сражался с жившими там язычниками и покровительствовал верующим. От­пра­вив­шись туда, откуда восходит Солнце, Зу аль-Карнайн встретил людей, которые не были от него ничем не защищены, дошёл до места «между двумя преградами», где жили лю­ди, которые его едва понимали. Эти люди были готовы платить Зу аль-Карнайну по­дать, лишь бы он защитил их от народов Йаджудж и Маджудж, распространявших не­чес­тие по земле. Зу аль-Карнайн построил между двумя горами стену, а щели между бло­ка­ми залил расплавленным железом. С тех пор Йаджудж и Маджудж не могут ни взоб­рать­ся на неё, ни проломить её [18:83-102; 21:96-97][1]. В будущем незадолго до Суд­но­го дня Йаджудж и Маджудж должны пробить в стене брешь и совершить на­шес­твие на другие страны[2].

В исламских преданиях сообщается, что Зу аль-Карнайн участвовал в войнах с раз­ны­ми царями, о том, что поход на запад был им совершён в поисках источника, ко­то­рый даёт бессмертие. Кораническая история построена как ответ на вопросы о Зу аль-Кар­най­не и должна была служить очередным доказательством могущества Бога. Всё, что совершил всем известный великий царь, даровано ему Богом. В литературе разных народов мусульманского сред­не­ве­ко­вья имеется большого количества прозаических и стихотворных сказаний о Зу аль-Карнайне[3]. По некоторым данным Зу аль-Карнайн похоронен на горе Тахама либо возле Мекки[2].

Зу аль-Карнайн находится в одном ряду с пророком Давудом (Давидом) (мир ему), который мог плавить железо, и Сулейманом (Соломоном) (мир ему), правившим на обширных территориях и построившего Храм с помощью джиннов. Историю Зу аль-Кар­най­на можно также сравнить историей пророка Мусы (Моисея) (мир ему), который вместе со своим спутником стремился дос­тичь «места слияния двух морей» [18:60-82]. Фирдоуси (1020) в Шахнаме называет аль-Хидра проводником аль-Ис­кан­да­ра в его поисках источника жизни в Стране Тьмы. На самом деле, отношения аль-Искандара с аль-Хидром поразительно похожи на отношения Мусы (мир ему) с его неназванным спутником в суре аль-Кахф (18, «Пе­ще­ра»). Аль-Искандар не дошёл до источника, по­тому что отвлёкся, точно так же, как Муса (мир ему) потерпел неудачу в своих поисках, потому что задал слишком много воп­ро­сов[4].

Обстоятельства ниспослания

Отсутствие достаточного количества биографических подробностей в Коране, а также отсутствие достоверных пророческих хадисов о Зу аль-Карнайне привели к расхождениям в толковании и историографии. Комментаторы Корана упоминают раз­лич­ные обстоятельства ниспослания отрывка о Зу аль-Карнайне. Ранний историограф Ибн Исхак (ум. 767) передаёт слова Икримы (ум. 725) о том, что эти аяты относятся к одному из трёх вопросов, заданных мекканскими много­бож­ни­ка­ми про­ро­ку Му­хаммаду ﷺ, чтобы проверить его правдивость. Мекканцы отправили послов, ан-Надра ибн аль-Хариса и ‘Укбу ибн Абу Му­‘ай­та, к иудеям Ясриба (Медины) за советом о том, как оценить притязания Мухаммада ﷺ на пророчество. Та­мошние рав­ви­ны ве­ле­ли послам спросить его о Людях пещеры, Зу аль-Карнайне, и Духе [ар-Рух̣]. Ответы на эти вопросы мож­но най­ти в аятах 18:9-26, 18:83-98 и 17:85 соответственно[5].

Аль-Бухари (ум. 870) цитирует Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах) (ум. 688), сообщившего, что когда иудей ‘Абдуллах ибн Салям (да будет доволен им Аллах) принял ислам, некоторые иудеи пришли к нему и сказали: «Пророчество не может быть среди арабов (то есть язычников), но ваш спутник (то есть Мухаммад ﷺ) может быть [санкционированным Богом] царём». Затем они пошли к Пророку ﷺ и спросили его о Зу аль-Карнайне, чтобы проверить истинность его притязаний на пророчество[6].

Ат-Табари (ум. 923) приписывает этот вопрос неким «Людям писания» [ахль аль-кита̄б]. Ибн Хатим (ум. 939) цитирует ас-Суд­ди (ум. 745), рассказавшего, что иудеи сказали Пророку ﷺ: «О Мухаммад, ты упоминаешь Ибрахима, Мусу, ‘Ису и других про­ро­ков, потому что ты слышал о них от нас, но расскажи нам о пророке, которого Аллах упомянул в Торе только один раз». Он спросил: «Кто он такой?» Они сказали: «Зу аль-Карнайн». Он сказал: «Я ничего о нём не получил». Иудеи ушли в вос­тор­ге, ду­мая, что одержали победу, но едва достигли двери, как пришёл Джибриль со стихами «Они спрашивают тебя о Зу аль-Кар­най­не…»[5].

Ибн ‘Атиййа (ум. 1151) в целом отмечает, что «толкователи расходятся во мнениях о том, кто задал вопрос». Андалузский ком­ментатор Корана Абу Хаййан (ум. 1344) пишет, что, хотя в этом событии, возможно, участвовал курайшитский пос­ред­ник, рассказы об обстоятельстве ниспослания этих аятов сходятся в том, что этот вопрос возник у некоторых иудей­ских учё­ных Ясриба[5].

Прозвище

Название З̱ӯ аль-К̣арнайн состоит из притяжательной частицы з̱ӯ и существительного в двойственном числе к̣арнайн (ед. ч. к̣арн). Слово к̣арн имеет значения «выступа» (отсюда «рог»), «вершины горы», «первых лучей восходящего Солнца» и «по­ко­ления» (например, оно используется в 6-м аяте суры аль-Ан­‘а̄м (6, «Скот»): «...сколько поколений мы уничтожили до них...» и, следовательно, «ряда лет», к̣арӣн — это «сверстник в поколении»[7][8][9].

В экзегетической литературе название З̱ӯ аль-К̣арнайн («обладатель двух рогов») понимается как в буквальном, так и в ме­та­фо­рическом смысле. Таби‘ин Вахб ибн Мунаббих (ум. ок. 728) сообщает, что даже Люди писания расходятся во мнениях о происхождении этого прозвища. А-Табари в своём тафсире приводит четыре возможные причины, по которым Зу аль-Кар­найн известен под этим названием:

  • он умер от удара по голове, но Аллах воскресил его, после чего он снова умер от такого удара (это толкование при­пи­сы­вается ‘Али ибн Абу Талибу (да будет доволен им Аллах));
  • он был царём двух больших империй, Рима и Персии;
  • у него было два рогообразных нароста на голове (это и предыдущее толкование приписывается Вахбу ибн Му­наб­би­ху);
  • обе стороны его головы были сделаны из меди (это мнение считается «надуманным толкованием», согласно Бур­хан ад-дину аль-Кирмани (ум. 1110)[10].

Ибн аль-Джаузи (ум. 1201) приводит слова аль-Анбари (ум. 1181) о том, что его называли «обладателем двух рогов», потому что Римская и Персидская империи, находившиеся под его властью, были возвышены на их внешних границах, образуя та­ким образом топографические выступы или «рога». Ибн аль-Джаузи отмечает ещё шесть возможных причин:

  • он получил прозвище от своего народа после того, как рассказал сон, в котором он вознёсся на небеса и держал Солнце в двух его лучах;
  • он путешествовал в самые отдалённые точки земли;
  • он происходил из благородных родов как по материнской, так и по отцовской линии;
  • он пережил два поколения [к̣арнайн] своего времени;
  • он путешествовал как при свете, так и во тьме;
  • его волосы были заплетены в две косы [ка̄нат ляху гадӣрата̄ни][5].

Некоторые из этих мнений отмечены комментаторами раньше и позже Ибн аль-Джаузи, в том числе аз-Замахшари (ум. 1143), Ибн ‘Атиййей (ум. 1151) и аль-Хазином (ум.1340). Аз-Замахшари добавляет, что Зу аль-Карнайна так называли из-за его храб­рости в военное время [ли-шуджа̄‘атих] в том, что он убирал других со своего пути, так сказать, «рогами»[11].

Пророк или праведник

Комментаторы сходятся в том, что Зу аль-Карнайн — великий царь, но разногласят относительно того, был он пророком или просто праведником. Пророка Мухаммада ﷺ спросили о пророчестве Зу аль-Карнайн, и он ответил, как сообщает Абу Ху­рай­ра (да будет доволен им Аллах) (ум. 681): «Я не знаю, был ли Зу аль-Карнайн пророком или нет»[12][13]. Основываясь на кораническом описании Зу аль-Кар­най­на, комментаторы сходятся во мнении, что он справедливо правил большим царством; он путешествовал в са­мые от­да­лённые уголки земли в трёх направлениях (восток, запад, север); ему было даровано необычайное знание (такое, что он смог пос­тро­ить крепостной вал из листов железа и расплавленной меди); и он верил в Единого Бога, Который передал ему Свои повеления посредством откровения. Категория этого откровения, и подразумевает ли оно его пророчество или просто вдохновение [ильха̄м], подобное тому, которое было даровано матери Мусы (мир ему) в аяте 7:24, оспаривается мусульманскими богословами[5].

Среди тех, кто считают его пророком были ‘Абдуллах ибн ‘Амр ибн аль-Ас (да будет доволен ими Аллах), ад-Даххак ибн Музахим, аль-Хасан аль-Басри, аль-Бухари и Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни[14][15][16]. Аргумент в пользу его пророчества основывается на прямом обращении в аяте 18:86: «Мы сказали: „О Зуль Карнайн…“». Абу Хаййан (ум. 1344) комментирует, что «очевидный смысл [з̣а̄хир] фразы „Мы сказали“ [к̣ульна] заключается в том, что Аллах открыл ему через ангела; также говорится, что Он говорил с ним на­пря­мую, без посредничества ангела. В любом случае, он был бы пророком»[14].

К числу тех, кто не считает его пророком, относится ‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) (ум. 660), Ибн ‘Аббас (да будет доволен ими Аллах) и «группа спод­виж­ни­ков»[14]. И Абу Джа‘фар аль-Наххас (ум. ок. 950)[17], и аль-Макдиси (1174-1245)[18] приводят описательный рассказ ‘Али ибн Абу Талиба (да будет доволен им Аллах) о нём: «Он не был ни пророком, ни ангелом. Он был праведным человеком, который любил Аллаха и которого любил Аллах; он был искренен с Аллахом, и Аллах дал ему искренний совет»[19]. Ибн Зайд сказал: «Я не слышал, чтобы какой-либо ис­точник называл Зу аль-Карнайна пророком; он был предостерегающим [наз̣ӣр]»[20]. Эта позиция подразумевает, что Бо­жест­венная речь, упомянутая в стихе, либо была послана пророку того времени, который, в свою очередь, дал совет Зу аль-Кар­най­ну; либо она была не откровением, а вдохновением [ильха̄м]. Последняя точка зрения решительно поддер­жи­ва­ет­ся аль-Багави[21] и Ибн Касиром[22].

Империя Александра Великого.

Исторические фигуры

Существует разногласие относительно того, кто из исторических личностей был назван в Коране Зу аль-Карнайном. Три исторические фигуры лица чаще всего отож­дест­вля­лись с кораническим Зу аль-Карнайном:

  • царь по имени аль-Искандар (Александр), иногда приравниваемый к Александру III («Великому») Македонскому (356—323 гг. до н. э.);
  • химьяритский царь Йемена по имени ас-Са‘аб ибн Марасид ибн аль-Харис;
  • персидский царь Кир (600 или 576—530 гг. до н. э.)[5].

Некоторые также предполагают, что под Зу аль-Карнайном имеется в виду персидский царь Дарий или лахмидский царь аль-Мунзир[1]. Ас-Са‘ляби (ум. 1035) говорит, что большинство авторитетных толкователей Корана идентифицируют его как Александра Македонского, который, как говорят, по отцовской линии произошёл от Иб­ра­хи­ма (Авраама) (мир ему). Аль-Кисаи (ум. 1200) упоминает Зу аль-Карнайна только в пророчестве Йа‘куба (Иакова) (мир ему) о ве­ли­ком будущем царе, но не идентифицирует его как Александра[4]. Аль-Куртуби, ат-Табари и Ибн аль-Асир утверждали, что Зу аль-Карнайн жил во времена пророка Ибрахима (мир ему)[2].

Одним из первых, кто идентифицировал Зу аль-Карнайна как аль-Искандара, был Вахб ибн Мунаббих, который сказал: «Зу аль-Карнайн был римлянином, единственным сыном пожилой женщины, и его звали аль-Искандар (Александр)»[23]. Об этом отождествлении сообщают историки Ибн Исхак (ум. 767), Ибн Хишам (ум. 833), а также множество экзегетов, большинство из которых упоминают его среди других возможных исторических фигур; другие упоминают только его имя[24][25][26][21][27]. Фахр ад-дин ар-Рази настойчив в своих аргументах, но нерешителен в своём отождествлении. Он утверждает, что су­ществуют раз­личные мнения, но причины, по которым Зу аль-Карнайн — не кто иной, как Александр, сын Филиппа, грека (аль-Искандар ибн Филибус аль-Йунани), потому что в Коране упоминается, что он был человеком, чья власть простиралась до самых даль­них пределов запада [18:86]; и чья власть также простиралась до самых дальних пределов востока [18:90]; и чьё вла­ды­чес­тво также простиралось до самых дальних пределов севера, о чём свидетельствует [широко распространённое убежде­ние], что Йаджудж и Маджудж — это тюркские народы, живущие далеко на севере. Поэтому этого человека в Коране называют Зу аль-Карнайном, чьё обширное царство являлось необычным и примечательным, так что [память о нём] сохранилась и не ис­че­зает. Из трудов по историографии хорошо известно, что таким царём, чьё царство простиралось до самых дальних угол­ков, был не кто иной, как Александр Македонский[28].

Ар-Рази приходит к выводу, что эта позиция «наиболее вероятна», потому что «подобный этому великому царю должен быть известен миру, и [единственной исторической фигурой], о которой известно, что у неё было такое великое царство, является Александр; следовательно, человек, под которым подразумевается Зу аль-Карнайн должен быть не кто иной, как он». Тем не менее, ар-Рази отмечает, что отождествление Зу аль-Карнайна с македонским правителем «весьма проблематично» [анна фӣхи ишка̄лян к̣авиййан] по доктринальным причинам: «Он был учеником философа Аристотеля и приверженцем его школы мысли; для того, чтобы его почтил Всевышний Аллах, потребовалось бы признать школу мысли Аристотеля истинной, что со­вер­шенно невозможно, а Аллах знает лучше»[28].

Большое число комментаторов Корана, историков и хадисоведов до и после ар-Рази решительно отвергают это отож­дест­вле­ние. Аль-Бухари в своей Книге преданий пророков помещает Зу аль-Карнайна перед Ибрахимом (мир ему), делая это, как пишет Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни (ум. 1449) для того, чтобы «отвергнуть мнение тех, кто отождествляет Зу аль-Карнайна с гре­чес­ким Александром». Ибн Хаджар также отмечает, что, хотя ар-Рази считает Зу аль-Карнайна пророком, хорошо известно, что греческий Александр был неверующим (кафиром)[16]. Другие авторитетные источники, в том числе ас-Сухайли (ум. 1185), ут­верждают, что было два человека по имени Александр: один из них была судьёй в споре о семи колодцах Сирии, при­не­сён­ных ему пророком Ибрахимом (мир ему), а другой жил ближе ко времени пророка ‘Исы (Иисуса) (мир ему)[29][30][27][31]. Ибн Хаджар за­кан­чи­ва­ет своё пространное обсуждение этого вопроса следующим образом: "Тот факт, что [аль-Бухари] поставил Зу аль-Кар­най­на перед Ибрахимом (мир ему) указывает на слабость позиции тех, кто отождествляет его с греческим Александром; ибо вре­мя, в ко­то­рое жил Александр, было недалеко от времени ‘Исы (мир ему) в то время как более двух тысяч лет отделяют Ибрахима (мир ему) и ‘Ису (мир ему). Таким образом, кажется, что более позднему Александру дали прозвище «Зу аль-Карнайн» из-за его сходства с преды­ду­щим, из-за обширности его царства и того, что он покорил множество разных на­родов, или, возможно, потому, что, когда он по­бе­дил персов и убил их царя, два обширных царства греков и персов стали подчиняться ему, и его, таким образом, назвали «Зу аль-Карнайном». Истина заключается в том, что человек, историю которого Аллах рассказал в Коране, должен быть более ран­ним из двух. Разница между ними имеет несколько сторон, одна из которых та, которую я упомянул. О том, что Зу аль-Кар­найн пред­шествовал [Александру], свидетельствует рассказ аль-Факихи от Хубайда ибн Умайра, одного из великих таби‘и­нов, о том, что Зу аль-Карнайн отправился в хадж пешком, и что Ибрахим (мир ему) услышал о нём и пришёл встретиться с ним; и от ‘Аты пе­ре­да­ёт­ся, что Зу аль-Карнайн вошёл в Заповедную мечеть [аль-Масджид аль-Х̣ара̄м], приветствовал Ибрахима (мир ему) и пожал ему ру­ку, и действительно, говорят, что он был первым человеком, когда-либо пожимавшим руку; и сообщение от ‘Усма­на ибн Са­джа, что Зу аль-Карнайн попросил Ибрахима (мир ему) молиться за него, и Ибрахим (мир ему) ответил: «Как я могу [помолить­ся], когда ты ис­пор­тил мой колодец?» Он сказал: «Я этого не велел!» То есть некоторые из его солдат испортили его [коло­дец] без его ве­до­ма[32][5].

Среди тех, кто отвергал отождествление Зу аль-Карнайна с Александром были Ибн ‘Атиййа[33], Ибн Касир и аль-‘Айни[34]. Йе­мен­ский историк Нишван аль-Химйари (ум. 1178) решительно отвергает любую подобную ассоциацию: «Я не видел ни од­но­го учёного, который сомневался бы в том, что Зу аль-Карнайн, упомянутый в Коране и арабской поэзии, известный ара­бам как тот, кто всем исправляет [мус̣лих̣] и как строитель [ми‘ма̄р], — это кто—то другой, но не Александр, и [жил] намного раньше его времени»[35]. Ибн Таймиййа (ум. 1328) категорически утверждает, что Александру «никогда не давали прозвища Зу аль-Кар­найн, он не упоминается в Коране и не дос­тиг земли тюрок, и он не строил крепостной вал [упоминаемый в Коране]. Он дос­тиг только земли персов; и тот, кто думает, что Аристотель был визирем Зу аль-Карнайна, упомянутого в Коране, со­вер­шает серьёзную ошибку, которая показывает, что он ничего не знает о религии или временах этого [греческого] на­ро­да»[36]. Аз-За­биди (ум. 1790) отмечает: «Зу аль-Карнайн, упомянутый в Коране, — это Александр, но не тот, чьим «визирем» [ва­зӣр] был Арис­тотель, как указал Ибн Таймиййа в своём Кита̄б аль-Фурка̄не»[37].

Отождествление коранического Зу аль-Карнайна с химьяритским царём ас-Са‘абом ибн Марасидом ибн аль-Харисом ос­но­ва­но на сообщениях сподвижников пророка Мухаммада ﷺ и также подтверждается доисламской арабской поэзией. Ис­то­рио­графы Ибн Хишам (ум. ок. 833) и аль-Химйари сообщают, что, когда Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах) спросили: «Кто такой Зу аль-Кар­найн?» Он ответил: «Он был из [народа] Химйара; [его имя] ас-Са‘аб ибн Зу Марасид; Аллах установил его на земле и даровал ему сред­ства для всего; он дос­тиг восточной и западной оконечностей земли и построил крепостной вал против Йаджуджа и Ма­джу­джа». Затем его спросили: «А как же тогда грек Александр?» Он ответил: «Грек Александр был праведным и мудрым че­ло­ве­ком, который воздвиг две башни у моря Ифрикии, одну в земле Вавилона, а другую к западу от неё в земле Армении…» Ана­ло­гич­ное мнение цитируется у сподвижника ‘Амра ибн аль-Аса (да будет доволен им Аллах) (ум. 682). Доисламская поэзия, приведённая в ар­гу­мен­те, отождествляющем Зу аль-Карнайна с царём Химйара, включает стихи Имру аль-Кайса, Кайса ибн Саи‘ды аль-Айади, ар-Ра­би‘а ад-Даба‘а (или ад-Даб‘а) и др.[38][39]. Поддерживая мнение о том, что коранический Зу аль-Карнайн был арабом, Ибн Ха­джар также цитирует стих сподвижника ан-Ну‘мана ибн Башира аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) (ум. 694), первого ребёнка, ро­див­ше­гося сре­ди ансаров после Хиджры: «Кто может стремиться к соперничеству с нами? Мы — почётный народ; среди нас есть Зу аль-Кар­найн, а также Хатим!»[16].

Абу Райхан аль-Бируни (ум. 1048) также выступает за отождествление коранического Зу аль-Карнайна с химьяритскими ца­рями, давая два возможных имени: ас-Са‘аб, как указано выше, со ссылкой на Кита̄б аль-Виша̄х̣ Ибн Дурайда и Абу Кариб Шам­мар Йур‘иш, «достигший оконечностей земли на востоке и западе, завоевавший север и юг, подчинивший народ своему прав­ле­нию, и о котором йеменский поэт Ас‘ад ибн ‘Амр ибн Раби‘а ибн Малик хвастался:

До меня Зу аль-Карнайн был мусульманином
великий царь на земле, никому не подвластный.
Он пересёк восток и запад
ищу средства для правления от Благородного Господа
Так он увидел место заката в сумерках —
тёплое, тёмное грязное место.
До него Билькис была моей тётей;
её царство закончилось из-за удода.

И это [второе] наиболее близко к истине среди этих мнений, потому что аз̱ва’ были йеменцами, а не из какой-либо другой час­ти мира, и именно их имена содержат [притяжательную частицу] з̱ӯ»[40].

Ибн Хальдун (ум. 1406) не согласен с этим отождествлением, называя его рационально непостижимой позицией, ос­но­ван­ной на сфабрикованных сообщениях, поскольку известно, что цари Химйара не завоёвывали земли за пределами Аравии, не говоря уже о Риме и Персии[41]. Однако египетский историк аль-Макризи (ум. 1441) поддерживает это мнение[42], как и более поздний толкователь аль-Алюси (ум. 1854), который цитирует османского историка Катиба Челеби: «Вопрос [о Зу аль-Кар­най­не] был задан иудеями в качестве теста, а [вопрос о] чём-то в качестве теста предполагает, что человек спрашивает о чём-то неясном и малоизвестном»[43].

Некоторые учёные двадцатого века отождествляли Зу аль-Карнайна с персидским императором Киром Великим. Ин­дий­ский экзегет Абу аль-Калям Азад (1888—1958) является одним из наиболее ярых сторонников этой точки зрения. Абу аль-А‘ля Маудуди (1903—1979) также считает это «наиболее вероятным отождествлением»[44], как и известный ши‘итский эк­зе­гет Мухаммад Хусейн Табатабаи (1903—1981)[45]. В своём обширном комментарии к отрывку о Зу аль-Карнайне Азад сис­те­матически излагает основные критерии, а затем приводит доказательства своей теории, чтобы показать, как Кир со­от­вет­ствует им. Согласно описаниям Корана, Зу аль-Карнайн должен был:

Цилиндр Кира.
  • быть знаком иудеям во времена пророка Мухаммада ﷺ и в некотором смысле ассоциироваться с «двумя рогами»;
  • быть правителем, который завоевал обширные территории на Востоке и Западе, а затем на Севере и Юге;
  • построить стену через горную территорию, чтобы защитить землю от народов, известных как Йаджудж и Маджудж;
  • быть справедливым правителем и монотеистом[5].

Что касается первого, Азад утверждает, что Зу аль-Карнайн признан иудеями как их ос­вободитель из плена и четыре раза упоминается в Библии [Исаи. 44, 45] как Мессия; так­же, согласно Библии [Дан. 8:20], еврейский пророк Даниил видел в видении дву­ро­го­го барана, несущегося на Запад, Север и Юг, и этот Бааль Хаккаранайим (еврейский эквивалент Зу аль-Карнайн) был объ­яс­нён архангелом Гавриилом (Джибрилем) как представитель объединённых царств Мидии и Персии, частей империи Кира. Он приводит в качестве доказательства статую Кира, найденную археологами в Пасаргаде близ Шираза, с двумя крыльями и двурогой короной[5].

Во-вторых, завоевания Кира простирались на запад до Ионии (на западе Малой Азии) и Сирии, на вос­ток до Туркестана и на север до Кавказа. В-третьих, хотя существуют различные объяснения этнической идентичности Йа­джу­джа и Маджуджа и тех, кто едва понимал речь [18:93], все согласны с тем, что они, вероятно, населяли северные ре­ги­оны ми­ра, известные тогда арабам (или иранцам); и мусульманские и другие источники обнаружили великую ук­реп­лён­ную стену Зу аль-Карнайна в Да­гес­тане, между Дербентом и Дарьялом, а исследовательские миссии, отправленные по крайней мере дву­мя халифами (‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), а позже ‘аббасидский халиф аль-Васик), которые нашли её, описаны ат-Табари[46], Ибн Касиром[47] и гео­гра­фом Йакутом аль-Хамави[48].

В-четвертых, помимо упомянутых библейских отрывков, Кира хвалят за его справедливое и мудрое правление в источниках, которые подтверждают утверждения, сделанные самим царём в зна­ме­ни­том Цилиндре Кира, и особенно за уважение ре­ли­гий и обычаев праведников среди завоёванных народов [ср.; 18:86-91]. На­конец, Азад предполагает, что, поскольку ис­то­ри­чески хорошо известно, что Кир был последователем Заратуштры, «вера Заратуштры, должно быть, была идентична ве­ре, при­пи­сываемой Зу аль-Карнайну в Коране, а ассоциация поклонения огню с его именем появилась позднее и про­яви­лась в ре­зультате возрождения ранних верований»[49].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 М. Пиотровский, 1991, с. 78.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 А.А. Али-заде, 2007.
  3. ↑ М. Пиотровский, 1991, с. 79.
  4. ↑ 4,0 4,1 J. Renard, 2001.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 5,5 5,6 5,7 5,8 Iqbal, Csaba Okvath, 2013—.
  6. ↑ M. al-Buk̲h̲ārī, al-Tārīkh al-kabīr. — 1:225. (ар.)
  7. ↑ M. al-Fayrūzābādī, Qāmūs. (ар.)
  8. ↑ Ibn Fāris, Maqāyīs. (ар.)
  9. ↑ Ibn Manẓūr, Lisān. (ар.)
  10. ↑ al-Kirmānī, Gharāʾib. (ар.)
  11. ↑ F. al-Rāzī, Tafsīr. (ар.)
  12. ↑ Ḥākim, Mustadrak. — Tafsīr 2:488 §3682. (ар.)
  13. ↑ Bayhaqī, Sunan. — 8:570 §17595. (ар.)
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 Abū al-Layt̲h̲ al-Samarqandī, Baḥr. (ар.)
  15. ↑ Abū Manṣūr al-Māturīdī, Taʾwīlāt. (ар.)
  16. ↑ 16,0 16,1 16,2 Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-bārī. (ар.)
  17. ↑ al-Naḥḥās, Maʿānī. (ар.)
  18. ↑ al-Maqdisī, al-Aḥādīth al-mukhtāra. — 2:175. (ар.)
  19. ↑ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-bārī. — 6:383. (ар.)
  20. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. — 25:1. (ар.)
  21. ↑ 21,0 21,1 R. al-Bag̲h̲awī, Maʿālim al-tanzīl. — Beirut, 1987. (ар.)
  22. ↑ Ibn Kat̲h̲īr, al-Bidāya wa-l-nihāya fī l-taʾrīk̲h̲. — 2/122. (ар.)
  23. ↑ M. al-Ṭabarī, Jāmiʿ al-Bayān fī Tafsīr al-Qurʾān. (ар.)
  24. ↑ Ibn ʿAṭiyya, Muḥarrar. (ар.)
  25. ↑ Ibn Juzayy al-Kalbī, al-Tashīl. (ар.)
  26. ↑ Makkī, Hidāya. (ар.)
  27. ↑ 27,0 27,1 M. al-Qurṭubī, al-Jāmiʿ li-aḥkām al-Qurʾān. (ар.)
  28. ↑ 28,0 28,1 al-Rāzī, Mafātīḥ al-g̲h̲ayb. (ар.)
  29. ↑ al-Suhaylī, al-Taʿrīf. — p. 26. (ар.)
  30. ↑ al-Balansī, Ṣilat al-jamʿ. — 2:183. (ар.)
  31. ↑ al-S̲h̲ahrastānī, al-Milal wal-niḥal. — 2:196. (ар.)
  32. ↑ Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, Fatḥ al-bārī. — 6:382-383. (ар.)
  33. ↑ Ibn ʿAṭiyya, Muḥarrar. (ар.)
  34. ↑ al-ʿAynī, ʿUmdat al-Qārī. — 15:233. (ар.)
  35. ↑ al-Ḥimyarī, Mulūk Ḥimyar. — p. 105. (ар.)
  36. ↑ Ibn Taymiyya, al-Jawāb al-ṣaḥīḥ. — 1:346. (ар.)
  37. ↑ аl-Zabīdī, Itḥāf. — 8:5. (ар.)
  38. ↑ Ibn Hishām al-Ḥimyarī, al-Tījān fī mulūk Ḥimyar. — p. 119-136. (ар.)
  39. ↑ al-Ḥimyarī, Mulūk Ḥimyar. — p. 107-111. (ар.)
  40. ↑ al-Bīrūnī, al-Āthār al-bāqiya. — p. 40-41. (ар.)
  41. ↑ Ibn Khaldūn, Tārīkh. — 1:70. (ар.)
  42. ↑ al-Maqrīzī, al-Mawāʿiẓ. — 1:285. (ар.)
  43. ↑ M. al-Ālūsī, Rūḥ. (ар.)
  44. ↑ Abū al-Aʿlā Mawdūdī, Tafhīm. (ар.)
  45. ↑ Ṭabaṭabāʾī, Mīzān. (ар.)
  46. ↑ M. al-Ṭabarī, Tārīkh. (ар.)
  47. ↑ Ibn Kat̲h̲īr, al-Bidāya wa-l-nihāya fī l-taʾrīk̲h̲. (ар.)
  48. ↑ Yāqūt al-Ḥamawī, Buldān. (ар.)
  49. ↑ Abū al-Kalām Āzād, Tarjumān al-Qurʾān. (ар.)

Литература

Использованная литература
Первоисточники
  • Ibn al-ʿArabī, Tafsīr al-Qurʾān al-karīm, 2 vols.. — Beirut, 1978. — i, 773-4. (ар.)
  • Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr. — iii, 163-7. (ар.)
  • ʿA. al-Kisāʾī, Qiṣaṣ, trans. W.M. Thackston, Tales of the prophets. — Boston, 1978. — 166. (ар.)
  • M. al-Qurṭubī, Jāmiʿ. — xi, 45-54. (ар.)
  • M. al-Ṭabarī, Tafsīrxvi, 8-12. (ар.)
  • al-T̲h̲aʿlabī, Qiṣaṣ. — 322-32. (ар.)
  • Firdawsī, The book of kings (selections), trans. R. Levy. — London, 1967. — 232-50. (перс.)
  • Niẓāmī, Kulliyāt-i khamsa. — Tehran, 1351/1972. — 839-1338. (перс.)
Дополнительная литература
  • W.L. Hanaway, Persian popular romances before the Safavid period, Ph.D. diss. — Columbia, 1970. (англ.)
  • W.M. Watt, al-Iskandar // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1960—2005. (англ.)
  • T. Nagel, Alexander der Grosse in der frühislamischen Volksliteratur. — Waldorf-Hessen, 1978. (нем.)
  • M. Öztürk, Zülkarneyn // TDV İslâm Ansiklopedisi. — İstanbul, 2013. — c. 44. s. 564-567. (тур.)
  • P. Grillon, Le mythe d'Alexandre à travers le roman grec et la tradition islamique. — Revue historique et de civilization du Maghreb. — 3 (1967). (фр.)

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Зу аль-Карнайн [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2021 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Zu-al-Qarnayn
  • Дата первой публикации: 20 августа 2021 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}