Европейская литература

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Европейская литература
по-арабски: الأدب الأوروبي
теги: -
ключевые слова: Коран в европейской литературе
см. также: Европа, Азия, литература (аф­риканская, рус­ская, арабская, персидская, Юго-Восточной Азии)

Влияние мусульманской культуры ощущалось во всех сферах жиз­не­дея­тель­ности, вклю­чая литературу и фольклор, и сохранялось вплоть до эпохи Возрождения. В эпоху Возрождения интерес к му­суль­ман­ской литературе в Европе значительно спал. За­га­доч­ный и при­вле­ка­тель­ный образ Востока возродился в литературе эпохи ро­ман­тиз­ма, ко­то­рая стала ответом на бесчувственный рационализм Про­све­ще­ния.

Ранний период

Проникновение арабо-мусульманской культуры в Европу началось после проник­но­ве­ния мусульман в Испанию и возникновения Кордовского эмирата. Утвердив­шись в Испании в середине 8 века, омейядские правители способствовали развитию сель­ско­го хозяйства и торговли, архитектуры и литературы, богословия и светских на­ук. Хрис­ти­ане и иудеи, оказавшиеся под властью мусульман, пользовались относитель­ной ав­то­номией и беспрепятственно исповедовали свою религию. Верховенство закона, муд­рость правителей и веротерпимость народа способствовали превращению Кор­до­вы в од­ну из крупнейших культурных столиц мира.

Влияние мусульманской культуры ощущалось во всех сферах жизнедеятельности, вклю­чая литературу и фольклор, и сохранялось вплоть до эпохи Возрождения. По свидетельству ревностного хрис­ти­ан­ско­го тео­ло­га Альваро Кордовского (ум. 861), его единоверцы вместо священного писания читали арабские книги и поэмы, со­рев­ну­ясь друг с другом во владении арабским языком[1].

Педро Альфонсо, Disciplina clericalis

Европейские правители, покровительствовавшие науке и искусству, создавали условия для переводов на латынь арабских трактатов по философии, астрономии, медицине и другим наукам. Основатель Сицилийского королевства Роджер II (1130—1154) прек­рас­но говорил на арабском языке и проводил свободное время в обществе араб­ских фи­ло­со­фов и учёных, которых он самолично приглашал на Сицилию. Римский им­пе­ра­тор Фридрих II Штауфен (1220—1250), один из самых образованных людей своего вре­ме­ни, тоже владел арабским языком и приглашал мусульманских учёных для препо­да­ва­ния в Неаполитанском университете, основанном им же в 1224 году. При его дво­ре час­то зву­чала арабская музыка и декламировались стихи на арабском языке[1].

Говоря о взаимовлиянии двух литературных традиций, мы принимаем во внимание не только сходство между формой и содержанием памятников, но и историко-культурную среду, в которой возникали и совершенствовались новые жанры и стили. В 11—13 ве­ках под влиянием поэтических традиций мусульманской Испании на юге Франции при­об­рела популярность лирика трубадуров — странствующих поэтов, воспевавших об­раз «Прекрасной Дамы» и изменивших представления о женщине в средневековой Ев­ро­пе, превратив её из причины грехопадения в воплощение высших достоинств[1].

Средневековье

В Средние века внимание европейских мыслителей привлекали литературно-дидак­ти­чес­кие и философские сочинения мусульман. Они имитировали их стиль, заимствовали сюжетные линии, пере­ра­ба­ты­ва­ли и адаптировали содержание. Многие притчи из арабских сочинений были использованы, например, в трактате Dis­ciplina cle­ri­ca­lis («Учительная книга клирика») арагонского полемиста Педро Альфонсо (12 в.). Через появившиеся в се­редине 13 ве­ка каталонские переводы арабских прозаических памятников Калила и Димна и Книга о Синдбаде (также извест­ной как По­весть о семи мудрецах) европейцы познакомились с фольклором древней Индии и Персии[1].

Восточные мотивы легко просматриваются в сюжетах некоторых памятников французской литературы того периода, на­при­мер, в фаблио (коротких стихотворных повестях) и в рыцарских романах. В частности, в романе Окассен и Николетта (пер­вая половина 13 века) описывается любовь молодого дворянина Окассена (аль-Касима) и пленницы-мусульманки Ни­ко­лет­ты. Социальные предрассудки мешают им соединиться, и кажется, что сама судьба намерена разлучить их, но чис­тая и беззаветная любовь помогает им преодолеть трудности и обвенчаться[1].

В эпоху Возрождения интерес к мусульманской литературе в Европе значительно спал. Под влиянием античной этики и фи­ло­софии были реставрированы идеалы гуманизма и свободомыслия. В свете новой культурной парадигмы сред­не­ве­ко­вое наследие представало варварским, а отношение к мусульманскому Востоку стало откровенно враждебным. Яр­кое под­тверждение этого — поэма Божественная комедия итальянского классика Данте (ум. 1321), в которой описывается мис­ти­чес­кое путешествие в Загробный мир. Полное аллегорий и этических оценок, это сочинение отражает социальные, поли­ти­чес­кие и религиозные предпочтения автора, которые во многом совпадают с мироощущением, преобладавшим в сред­не­ве­ковой Европе. В своих видениях Данте помещает пророка Мухаммада ﷺ и его зятя ‘Али (да будет доволен им Аллах) в девятый ров вось­мо­го кру­га Ада, уготованного для тех, «кто, разделяя, копит гнёт». Оставаясь убеждённым католиком, он видит в исламе источник рас­ко­ла и заб­луж­дений, обрекающих людей на страдания[2].

Ибн ‘Араби, аль-Футyxа̄т аль-маккиййа.

Вместе с тем, по мнению некоторых исследователей, саму идею мистического стран­ст­вия и форму произведения Данте заимствовал из мусульманской традиции. Опи­са­ния загробного мира в Комедии имеют много общего с преданиями о восхож­де­нии Му­хам­ма­да ﷺ на небеса и его эсхатологическими видениями. Кроме того, идея по­этап­но­го восхождения на небеса присутствует в знаменитом трактате аль-Футyх̣а̄т аль-Мак­кий­йа («Мекканские откровения») испанского философа Ибн ‘Араби. Как заключает М. А. Па­ла­си­ос, множество совпадений, сходств и даже тождеств в том, что касается об­щей ар­хитектуры Ада и Рая, описания наказаний и воздаяний, основных эпизодов путе­шест­вия и его аллегорического значения, позволяет судить о том, что Данте был зна­ком с мусульманской эсхатологией и суфийской космологией. Возможно, эти сведения бы­ли почерпнуты им из латинского переводного труда Liber Scalae Machometi («Кни­га о вос­хож­дении Мухаммада»), появившегося примерно в середине 13 века[2].

Несмотря на то, что многие европейские писатели и мыслители 15 — 17 вв. были знакомы с арабской литературой и му­суль­ман­ской культурой, их отношение к исламу и его Пророку ﷺ формировалось под влиянием политических пред­поч­те­ний. Это отчётливо просматривается в творчестве Франческо Петрарки (ум. 1374), Луиса Камоэнса (ум. 1580), Ми­ге­ля де Сер­ван­те­са (ум. 1616) и др.[2]

Новое время и современность

Загадочный и привлекательный образ Востока возродился в литературе эпохи романтизма, которая стала ответом на бес­чув­ст­венный рационализм Просвещения. С момента опубликования в 1704 году перевода сказок Тысячи и одной ночи, вы­пол­нен­ного французским востоковедом А. Галланом (ум. 1715), пристрастное отношение к миру ислама в Европе пос­те­пен­но сменяется интересом к его религии, философии и мистицизму.

Переводы персидских мастеров Са‘ди и Хафиза вдохновляют таких классиков, как американский эссеист Р. Эмерсон (ум. 1882) и немецкий поэт И. Гёте (ум. 1832). Религиозные традиции и быт мусульман изумляют многих европейцев, пу­те­шест­во­вав­ших по мусульманским странам. Образы благородных, мужественных и гостеприимных жителей Востока пред­ста­ют в романах англичанина Р. Бёртона (ум. 1890) и в трёхтомном сочинении А. Дюма-отца (ум. 1870) Кавказ (позднее име­ну­ет­ся Путешествие на Кавказ), написанном под впечатлением от поездки по Северному Кавказу и Азербайджану[2].

Гёте, Западно-Восточный диван.

Пожалуй, наиболее впечатляющей попыткой европейских классиков проникнуть в мир ислама стал Западно-Восточный диван Гёте, впервые изданный в 1819 году. Автор вос­пе­ва­ет гармонию рационализма и чувственности, которой так недоставало ев­ро­пей­ской культуре, и в поисках её обращается к периоду расцвета Багдадского ха­ли­фа­та. В книгах Дивана провозглашаются общечеловеческие ценности, откровенно вос­точ­ные образы растворяются в переживаниях европейского гуманиста. Гёте не скры­ва­ет сво­ей влюблённости в творчество мусульманских мистиков и, вторя им, про­воз­гла­ша­ет единство и нематериальность Бога. В стихотворении Семеро спящих, вошедшем в Дӣ­ва̄н, он называет Иисуса (мир ему) пророком, а в стихотворении Магомет сравнивает Про­ро­ка ﷺ с ручьём, который набирает силу и увлекает за собой другие ручейки, чтобы влить­ся в океан — символ божественной любви[3].

В. Ирвинг, Mahomet and His Successors.

Особую роль в трансмиссии знаний о Коране и мусульманской цивилизации сыграли переводы Корана на европейские языки, нередко дополнявшиеся комментариями об основах ислама и жизни его Пророка ﷺ. Образ Мухаммада ﷺ, созданный в био­гра­фи­чес­ких романах Ж. Ганье (La vie de Mahomet, 1732) и В. Ирвинга (Mahomet and His Suc­ces­sors, 1850), представал в свете драматических событий эпохи ниспослания Ко­ра­на и становления новой религии. Мусульманские мотивы, навеянные персидскими га­зе­ля­ми и путешествиями по Востоку, встречаются в поэзии англичанина Дж. Байрона (ум. 1824), в повести Ватек его соотечественника У. Бекфорда (ум. 1844), в поэме Лалла Рук ирландца Т. Мура (ум. 1852), в переделках выдающегося немецкого поэта-пе­ре­вод­чи­ка Ф. Рюккерта (ум. 1866) и др.[3]

В минувшем столетии значительный вклад в облагораживание образа ислама в за­пад­ной литературе внесли писатели-эмигранты мусульманского (арабского, пер­сид­ско­го, пакистанского и т. д.) происхождения. Громкую славу приобрёл роман Девушка из Зо­ло­то­го Рога немецкого писателя и журналиста Мухаммада Асад-бека (литературный псев­до­ним Курбан Саид) (ум. 1942). Центральное место в нём занимает идея проти­во­по­ло­жения Востока и Запада, которые по-разному смотрят на мир, но имеют общую судь­бу[3].

Неподдельный интерес вызывают публикации американского литературоведа Эдварда Саида (ум. 2003), посвятившего жизнь разрушению стереотипов об исламе и ут­вер­жде­нию мира на Ближнем Востоке[3].

Значительным вкладом в достижение взаимопонимания между мусульманами и христианами стали труды американского писателя и философа палестинского происхождения Исмаиля аль-Фаруки (ум. 1986). Предложенная им концепция «ис­ла­ми­за­ции знания» нашла многочисленных сторонников как в мусульманском мире, так и на Западе и является одним из самых быстро развивающихся направлений в современной исламской мысли[3].

Примечания

Литература

Использованная литература

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Европейская литература [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2020 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/adab-Urubba
  • Дата первой публикации: 23 апреля 2020 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}