Европейская литература

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Европейская литература
по-арабски: الأدب الأوروبي
теги: -
ключевые слова: Коран в европейской литературе
см. также: литература: арабская, русская, персидская

Влияние мусульманской культуры ощущалось во всех сферах жизнедеятельности, включая ли­те­ра­ту­ру и фольклор, и сохранялось вплоть до эпохи Возрождения. В эпоху Возрождения интерес к мусульманской литературе в Европе значительно спал. Загадочный и привлекательный образ Востока возродился в литературе эпохи романтизма, которая стала ответом на бесчувственный рационализм Просвещения.

Ранний период

Проникновение арабо-мусульманской культуры в Европу началось после проникновения му­суль­ман в Испанию и возникновения Кордовского эмирата. Утвердившись в Испании в середине 8 века, омейядские правители способствовали развитию сельского хозяйства и торговли, ар­хи­тек­ту­ры и литературы, богословия и светских наук. Христиане и иудеи, оказавшиеся под вла­стью му­сульман, пользовались относительной автономией и беспрепятственно исповедовали свою ре­ли­гию. Верховенство закона, мудрость правителей и веротерпимость народа спо­соб­ст­во­ва­ли пре­вра­щению Кордовы в одну из крупнейших культурных столиц мира.

Влияние мусульманской культуры ощущалось во всех сферах жизнедеятельности, включая ли­те­ра­ту­ру и фольклор, и сохранялось вплоть до эпохи Возрождения. По свидетельству рев­но­ст­но­го христианского теолога Альваро Кордовского (ум. 861), его единоверцы вместо священного пи­са­ния читали арабские книги и поэмы, соревнуясь друг с другом во владении арабским языком[1].

Педро Альфонсо, Disciplina clericalis

Европейские правители, покровительствовавшие науке и искусству, создавали условия для пе­ре­во­дов на латынь арабских трактатов по философии, астрономии, медицине и другим наукам. Ос­но­ва­тель Сицилийского королевства Роджер II (1130—1154) прекрасно говорил на арабском язы­ке и проводил свободное время в обществе арабских философов и учёных, которых он са­мо­лич­но приглашал на Сицилию. Римский император Фридрих II Штауфен (1220—1250), один из самых образованных людей своего времени, тоже владел арабским языком и приглашал му­су­ль­ман­с­ких учёных для преподавания в Неаполитанском университете, основанном им же в 1224 году. При его дворе часто звучала арабская музыка и декламировались стихи на арабском языке[1].

Говоря о взаимовлиянии двух литературных традиций, мы принимаем во внимание не только схо­дство между формой и содержанием памятников, но и историко-культурную среду, в которой возникали и совершенствовались новые жанры и стили. В 11 — 13 веках под влиянием поэтических традиций мусульманской Испании на юге Франции приобрела популярность лирика тру­ба­ду­ров — стран­ст­ву­ю­щих поэтов, воспевавших образ «Прекрасной Дамы» и изменивших пред­ста­в­ле­ния о женщине в средневековой Европе, пре­вра­тив её из причины грехопадения в во­пло­ще­ние высших достоинств[1].

Средневековье

В Средние века внимание европейских мыслителей привлекали литературно-дидактические и фи­лософские сочинения мусульман. Они имитировали их стиль, заимствовали сюжетные линии, перерабатывали и адаптировали содержание. Многие притчи из арабских сочинений были ис­по­ль­зо­ва­ны, например, в трактате Disciplina clericalis («Учительная книга клирика») ара­гон­ско­го по­ле­миста Педро Альфонсо (12 в.). Через появившиеся в середине 13 века ка­та­лон­ские переводы араб­ских прозаических памятников Калила и Димна и Книга о Синдбаде (также известной как По­весть о семи мудрецах) европейцы познакомились с фольклором древней Индии и Персии[1].

Восточные мотивы легко просматриваются в сюжетах некоторых памятников французской ли­те­ра­туры того периода, например, в фаб­лио (коротких стихотворных повестях) и в рыцарских романах. В частности, в романе Окас­сен и Николетта (первая половина 13 века) описывается любовь молодого дворянина Окассена (аль-Касима) и пленницы-мусуль­ман­ки Николетты. Социальные предрассудки мешают им соединиться, и кажется, что сама судьба намерена разлучить их, но чис­тая и без­заветная любовь помогает им преодолеть трудности и обвенчаться[1].

В эпоху Возрождения интерес к мусульманской литературе в Европе значительно спал. Под влиянием античной этики и философии бы­ли реставрированы идеалы гуманизма и свободомыслия. В свете новой культурной парадигмы средневековое наследие представало варварским, а отношение к мусульманскому Востоку стало откровенно враждебным. Яркое подтверждение этого — поэма Бо­же­ст­вен­ная комедия итальянского классика Данте (ум. 1321), в которой описывается мистическое путешествие в загробный мир. Полное ал­ле­го­рий и этических оценок, это сочинение отражает социальные, политические и религиозные предпочтения автора, которые во многом совпадают с мироощущением, преобладавшим в средневековой Европе. В своих видениях Данте помещает пророка Мухаммада ﷺ и его зятя ‘Али (да будет доволен им Аллах) в девятый ров восьмого круга ада, уготованного для тех, «кто, разделяя, копит гнёт». Оставаясь убеждённым католиком, он видит в исламе источник раскола и заблуждений, обрекающих людей на страдания[2].

Ибн ‘Араби, аль-Футyxа̄т аль-маккиййа.

Вместе с тем, по мнению некоторых исследователей, саму идею мистического странствия и фо­рму произведения Данте заимствовал из мусульманской традиции. Описания загробного мира в Комедии имеют много общего с преданиями о восхождении Мухаммада ﷺ на небеса и его эс­ха­то­ло­ги­чес­ки­ми видениями. Кроме того, идея поэтапного восхождения на небеса при­сут­ст­ву­ет в знаменитом трактате аль-Футyxа̄т аль-маккиййа («Мекканские откровения») ис­пан­ско­го фило­со­фа Ибн ‘Араби. Как заключает М. А. Паласиос, множество совпадений, сходств и даже тож­деств в том, что касается общей архитектуры ада и рая, описания наказаний и воздаяний, основ­ных эпизодов путешествия и его аллегорического значения, позволяет судить о том, что Данте был знаком с мусульманской эсхатологией и суфийской космологией. Возможно, эти сведе­ния бы­ли почерпнуты им из латинского переводного труда Liber Scalae Machometi («Кни­га о восхожде­нии Мухаммада»), появившегося примерно в середине 13 века[2].

Несмотря на то, что многие европейские писатели и мыслители 15 — 17 вв. были знакомы с арабской литературой и мусульманской куль­ту­рой, их отношение к исламу и его Пророку ﷺ формировалось под влиянием политических предпочтений. Это отчётливо про­сма­три­ва­ет­ся в творчестве Франческо Петрарки (ум. 1374), Луиса Камоэнса (ум. 1580), Мигеля де Сервантеса (ум. 1616) и др.[2]

Новое время и современность

Загадочный и привлекательный образ Востока возродился в литературе эпохи романтизма, которая стала ответом на бесчувственный рационализм Просвещения. С момента опубликования в 1704 году перевода сказок Тысячи и одной ночи, выполненного французским востоковедом А. Галланом (ум. 1715), пристрастное отношение к миру ислама в Европе постепенно сменяется интересом к его ре­ли­гии, философии и мистицизму.

Переводы персидских мастеров Са‘ди и Хафиза вдохновляют таких классиков, как американский эссеист Р. Эмерсон (ум. 1882) и не­мец­кий поэт И. Гёте (ум. 1832). Религиозные традиции и быт мусульман изумляют многих европейцев, путешествовавших по му­суль­ман­ским странам. Образы благородных, мужественных и гостеприимных жителей Востока предстают в романах англичанина Р. Бёр­то­на (ум. 1890) и в трёхтомном сочинении А. Дюма-отца (ум. 1870) Кавказ (позднее именуется Путешествие на Кавказ), на­пи­сан­ном под впечатлением от поездки по Северному Кавказу и Азербайджану[2].

Гёте, Западно-Восточный диван.

Пожалуй, наиболее впечатляющей попыткой европейских классиков проникнуть в мир ислама стал Западно-Восточный диван Гёте, впервые изданный в 1819 году. Автор воспевает гармонию рационализма и чувственности, которой так недоставало европейской куль­ту­ре, и в поисках её обращается к периоду расцвета Багдадского халифата. В книгах Дивана провозглашаются обще­человеческие цен­нос­ти, откровенно восточные образы растворяются в переживаниях евро­пейс­ко­го гуманиста. Гёте не скрывает своей влюблённости в твор­чес­тво мусульманских мистиков и, вто­ря им, провозглашает единство и нематериальность Бога. В стихотворении Семеро спящих, во­шед­шем в Диван, он называет Иисуса (мир ему) пророком, а в стихотворении Магомет сравнивает Про­ро­ка ﷺ с ручьём, который набирает силу и увлекает за собой другие ручейки, чтобы вли­ть­ся в оке­ан — символ божественной любви[3].

В. Ирвинг, Mahomet and His Successors.

Особую роль в трансмиссии знаний о Коране и мусульманской цивилизации сыграли переводы Корана на европейские языки, нередко дополнявшиеся комментариями об основах ислама и жиз­ни его Пророка ﷺ. Образ Мухаммада ﷺ, созданный в биографических романах Ж. Ганье (La vie de Mahomet, 1732) и В. Ирвинга (Mahomet and His Successors, 1850), представал в свете дра­ма­тических со­бы­тий эпохи ниспослания Корана и становления новой религии. Мусуль­манс­кие мо­тивы, навеянные персидскими газелями и пу­те­ше­ст­ви­я­ми по Востоку, встречаются в поэ­зии англичанина Дж. Байрона (ум. 1824), в повести Ватек его соотечественника У. Бекфорда (ум. 1844), в поэме Лалла Рук ирландца Т. Мура (ум. 1852), в переделках выдающегося немецкого поэ­та-пе­реводчика Ф. Рюккерта (ум. 1866) и др.[3]

В минувшем столетии значительный вклад в облагораживание образа ислама в западной ли­те­ра­ту­ре внесли писатели-эмигранты му­су­ль­ман­ско­го (арабского, персидского, пакистанского и т. д.) происхождения. Громкую славу приобрёл роман Девушка из Золотого Рога немецкого пи­са­те­ля и журналиста Мухаммада Асад-бека (литературный псевдоним Курбан Саид) (ум. 1942). Цен­т­ра­ль­ное место в нём занимает идея противоположения Востока и Запада, которые по-разному смотрят на мир, но имеют общую судьбу[3].

Неподдельный интерес вызывают публикации американского литературоведа Эдварда Саида (ум. 2003), посвятившего жизнь раз­ру­ше­нию стереотипов об исламе и утверждению мира на Ближнем Востоке[3].

Значительным вкладом в достижение взаимопонимания между мусульманами и христианами ста­ли труды американского писателя и философа палестинского происхождения Исмаиля аль-Фа­ру­ки (ум. 1986). Предложенная им концепция «исламизации знания» нашла многочисленных сто­рон­ников как в мусульманском мире, так и на Западе и является одним из самых быстро развивающихся на­пра­в­ле­ний в современ­ной ис­лам­ской мысли[3].

Примечания

Литература

Использованная литература

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Европейская литература [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2020 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Европейская_литература
  • Дата первой публикации: 23 апреля 2020 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}