Европейская литература: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 1: Строка 1:
{{УК|общий
{{УК|общий
  | название    = Европейская литература
  | название    =  
  | изображение =  
  | изображение =  
  | ссылка      =  
  | ссылка      =  
Строка 6: Строка 6:
  | по-арабски2 = الأدب الأوروبي
  | по-арабски2 = الأدب الأوروبي
  | в Коране    =  
  | в Коране    =  
| категория  = литература
  | синонимы    = Коран в европейской литературе
  | синонимы    = Коран в европейской литературе
  | см. также  = [[литература]]: [[Арабская литература|арабская]], [[Русская литература|русская]], [[персидская литература|персидская]]
  | см. также  = [[литература]] ([[Арабская литература|арабская]], [[Русская литература|русская]], [[персидская литература|персидская]])
}}
}}
Влияние мусульманской культуры ощущалось во всех сферах жизнедеятельности, включая литературу и [[фольклор]], и сохранялось вплоть до эпохи Возрождения.{{переход|Ранний период}} В эпоху Возрождения интерес к мусульманской литературе в Европе значительно спал.{{переход|Средневековье}} За­га­доч­ный и привлекательный образ Востока возродился в литературе эпохи ро­ман­тиз­ма, которая стала ответом на бесчувственный рационализм Просвещения.{{переход|Новое время и современность}}{{Превью}}
Влияние мусульманской культуры ощущалось во всех сферах жизнедеятельности, вклю­чая литературу и [[фольклор]], и сохранялось вплоть до эпохи Возрождения.{{переход|Ранний период}} В эпоху Возрождения интерес к мусульманской литературе в Европе значительно спал.{{переход|Средневековье}} За­га­доч­ный и привлекательный образ Востока возродился в литературе эпохи ро­ман­тиз­ма, которая стала ответом на бесчувственный рационализм Просвещения.{{переход|Новое время и современность}}{{Превью}}


== Ранний период ==
== Ранний период ==
Проникновение арабо-мусульманской [[культура|культуры]] в [[Европа|Европу]] началось после проник­но­ве­ния [[мусульмане|мусульман]] в [[Испания|Испанию]] и возникновения Кордовского эмирата. Утвердив­шись в Испании в середине 8 века, омейядские правители способствовали развитию [[сельское хозяйство|сельского хозяйства]] и [[торговля|торговли]], [[архитектура|архитектуры]] и [[литература|литературы]], [[богословие|богословия]] и светских наук. [[Христиане]] и [[иудеи]], оказавшиеся под [[власть|властью]] мусульман, пользовались относительной автономией и беспрепятственно исповедовали свою [[религия|религию]]. Верховенство [[закон]]а, [[мудрость]] [[правитель|правителей]] и веротерпимость [[народ]]а способствовали превращению Кордовы в одну из крупнейших культурных столиц мира.
Проникновение арабо-мусульманской [[культура|культуры]] в [[Европа|Европу]] началось после проник­но­ве­ния [[мусульмане|мусульман]] в [[Испания|Испанию]] и возникновения Кордовского эмирата. Утвердив­шись в Испании в середине 8 века, омейядские правители способствовали развитию [[сельское хозяйство|сель­ско­го хозяйства]] и [[торговля|торговли]], [[архитектура|архитектуры]] и [[литература|литературы]], [[богословие|богословия]] и светских на­ук. [[Христиане|Хрис­ти­ане]] и [[иудеи]], оказавшиеся под [[власть|властью]] мусульман, пользовались относитель­ной ав­то­номией и беспрепятственно исповедовали свою [[религия|религию]]. Верховенство [[закон]]а, [[мудрость|муд­рость]] [[правитель|правителей]] и веротерпимость [[народ]]а способствовали превращению Кордовы в од­ну из крупнейших культурных столиц мира.


Влияние мусульманской культуры ощущалось во всех сферах жизнедеятельности, вклю­чая литературу и [[фольклор]], и сохранялось вплоть до эпохи Возрождения. По свидетельству ревностного хрис­ти­ан­ско­го теолога Альваро Кордовского (ум. 861), его единоверцы вместо [[Библия|священного писания]] читали арабские [[книги]] и [[поэмы]], со­рев­ну­ясь друг с другом во владении [[арабский язык|арабским языком]]{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-353|с={{страницы|hse|353}}}}.
Влияние мусульманской культуры ощущалось во всех сферах жизнедеятельности, вклю­чая литературу и [[фольклор]], и сохранялось вплоть до эпохи Возрождения. По свидетельству ревностного хрис­ти­ан­ско­го тео­ло­га Альваро Кордовского (ум. 861), его единоверцы вместо [[Библия|священного писания]] читали арабские [[книги]] и [[поэмы]], со­рев­ну­ясь друг с другом во владении [[арабский язык|арабским языком]]{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-353|с={{страницы|hse|353}}}}.
[[Файл:Disciplina clericalis.jpg|thumb|Педро Альфонсо, ''Disciplina clericalis'']]
[[Файл:Disciplina clericalis.jpg|thumb|Педро Альфонсо, ''Disciplina clericalis'']]


Европейские правители, покровительствовавшие науке и [[искусство|искусству]], создавали условия для переводов на [[латынь]] арабских трактатов по [[философия|философии]], [[астрономия|астрономии]], [[медицина|медицине]] и другим [[наука]]м. Основатель Сицилийского королевства Роджер II (1130—1154) прек&shy;рас&shy;но говорил на арабском языке и проводил свободное время в обществе араб&shy;ских философов и [[учёный|учёных]], которых он самолично приглашал на Сицилию. Римский им&shy;пе&shy;ра&shy;тор Фридрих II Штауфен (1220—1250), один из самых образованных людей своего времени, тоже владел арабским языком и приглашал мусульманских учёных для преподавания в Неаполитанском университете, основанном им же в 1224 году. При его дворе часто звучала арабская [[музыка]] и декламировались [[стихи]] на арабском языке<ref name="К-353" />.
Европейские правители, покровительствовавшие науке и [[искусство|искусству]], создавали условия для переводов на [[латынь]] арабских трактатов по [[философия|философии]], [[астрономия|астрономии]], [[медицина|медицине]] и другим [[наука]]м. Основатель Сицилийского королевства Роджер II (1130—1154) прек&shy;рас&shy;но говорил на арабском языке и проводил свободное время в обществе араб&shy;ских фи&shy;ло&shy;со&shy;фов и [[учёный|учёных]], которых он самолично приглашал на Сицилию. Римский им&shy;пе&shy;ра&shy;тор Фридрих II Штауфен (1220—1250), один из самых образованных людей своего вре&shy;ме&shy;ни, тоже владел арабским языком и приглашал мусульманских учёных для препо&shy;да&shy;ва&shy;ния в Неаполитанском университете, основанном им же в 1224 году. При его дво&shy;ре час&shy;то зву&shy;чала арабская [[музыка]] и декламировались [[стихи]] на арабском языке<ref name="К-353" />.


Говоря о взаимовлиянии двух литературных традиций, мы принимаем во внимание не только сходство между формой и содержанием памятников, но и [[история|историко]]-культурную среду, в которой возникали и [[совершенство]]вались новые жанры и стили. В 11—13 ве&shy;ках под влиянием поэтических традиций мусульманской Испании на юге [[Франция|Франции]] при&shy;об&shy;рела популярность лирика трубадуров — странствующих поэтов, воспевавших об&shy;раз «Прекрасной Дамы» и изменивших представления о [[женщина|женщине]] в средневековой Ев&shy;ро&shy;пе, превратив её из причины [[грехопадение|грехопадения]] в воплощение высших достоинств<ref name="К-353" />.
Говоря о взаимовлиянии двух литературных традиций, мы принимаем во внимание не только сходство между формой и содержанием памятников, но и [[история|историко]]-культурную среду, в которой возникали и [[совершенство]]вались новые жанры и стили. В 11—13 ве&shy;ках под влиянием поэтических традиций мусульманской Испании на юге [[Франция|Франции]] при&shy;об&shy;рела популярность лирика трубадуров — странствующих поэтов, воспевавших об&shy;раз «Прекрасной Дамы» и изменивших представления о [[женщина|женщине]] в средневековой Ев&shy;ро&shy;пе, превратив её из причины [[грехопадение|грехопадения]] в воплощение высших достоинств<ref name="К-353" />.


== Средневековье ==
== Средневековье ==
В Средние века внимание европейских мыслителей привлекали литературно-дидактические и философские сочинения мусульман. Они имитировали их стиль, заимствовали сюжетные линии, перерабатывали и адаптировали содержание. Многие [[притчи]] из арабских сочинений были использованы, например, в трактате ''Disciplina clericalis'' («Учительная книга клирика») арагонского полемиста Педро Альфонсо (12 в.). Через появившиеся в середине 13 века каталонские переводы арабских прозаических памятников ''Калила и Димна'' и ''Книга о Синдбаде'' (также известной как ''Повесть о семи мудрецах'') европейцы познакомились с фольклором древней [[Индия|Индии]] и [[Персия|Персии]]<ref name="К-353" />.
В Средние века внимание европейских мыслителей привлекали литературно-дидак&shy;ти&shy;чес&shy;кие и философские сочинения мусульман. Они имитировали их стиль, заимствовали сюжетные линии, пере&shy;ра&shy;ба&shy;ты&shy;ва&shy;ли и адаптировали содержание. Многие [[притчи]] из арабских сочинений были использованы, например, в трактате ''Dis&shy;ciplina clericalis'' («Учительная книга клирика») арагонского полемиста Педро Альфонсо (12 в.). Через появившиеся в се&shy;редине 13 века каталонские переводы арабских прозаических памятников ''Калила и Димна'' и ''Книга о Синдбаде'' (также извест&shy;ной как ''Повесть о семи мудрецах'') европейцы познакомились с фольклором древней [[Индия|Индии]] и [[Персия|Персии]]<ref name="К-353" />.


Восточные мотивы легко просматриваются в сюжетах некоторых памятников французской литературы того периода, например, в ''фаблио'' (коротких стихотворных повестях) и в рыцарских романах. В частности, в романе ''Окассен и Николетта'' (первая половина 13 века) описывается любовь молодого дворянина Окассена (аль-Касима) и [[плен]]ницы-мусульманки Николетты. Социальные предрассудки мешают им соединиться, и кажется, что сама судьба намерена разлучить их, но чистая и беззаветная [[любовь]] помогает им преодолеть трудности и [[брак|обвенчаться]]<ref name="К-353" />.
Восточные мотивы легко просматриваются в сюжетах некоторых памятников французской литературы того периода, на&shy;при&shy;мер, в ''фаблио'' (коротких стихотворных повестях) и в рыцарских романах. В частности, в романе ''Окассен и Николетта'' (пер&shy;вая половина 13 века) описывается любовь молодого дворянина Окассена (аль-Касима) и [[плен]]ницы-мусульманки Ни&shy;ко&shy;лет&shy;ты. Социальные предрассудки мешают им соединиться, и кажется, что сама судьба намерена разлучить их, но чис&shy;тая и беззаветная [[любовь]] помогает им преодолеть трудности и [[брак|обвенчаться]]<ref name="К-353" />.


В эпоху Возрождения интерес к мусульманской литературе в Европе значительно спал. Под влиянием античной [[этика|этики]] и философии были реставрированы идеалы [[гуманизм]]а и свободомыслия. В свете новой культурной парадигмы сред&shy;не&shy;ве&shy;ко&shy;вое наследие представало варварским, а отношение к мусульманскому Востоку стало откровенно [[вражда|враждебным]]. Яр&shy;кое под&shy;тверждение этого — поэма ''Божественная комедия'' [[Италия|итальянского]] классика Данте (ум. 1321), в которой описывается [[мистика|мистическое]] путешествие в [[загробный мир]]. Полное [[аллегория|аллегорий]] и этических оценок, это сочинение отражает [[общество|социальные]], [[политика|политические]] и религиозные предпочтения автора, которые во многом совпадают с мироощущением, преобладавшим в средневековой Европе. В своих видениях Данте помещает [[пророк]]а [[Мухаммад]]а {{сас}} и его зятя [[‘Али ибн Абу Талиб|‘Али]] {{ра}} в девятый ров восьмого круга [[ад]]а, уготованного для тех, «кто, разделяя, копит гнёт». Оставаясь убеждённым католиком, он видит в [[ислам]]е источник раскола и [[заблуждение|заблуждений]], обрекающих [[люди|людей]] на [[страдания]]{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-354|с={{страницы|hse|354}}}}.
В эпоху Возрождения интерес к мусульманской литературе в Европе значительно спал. Под влиянием античной [[этика|этики]] и фи&shy;ло&shy;софии были реставрированы идеалы [[гуманизм]]а и свободомыслия. В свете новой культурной парадигмы сред&shy;не&shy;ве&shy;ко&shy;вое наследие представало варварским, а отношение к мусульманскому Востоку стало откровенно [[вражда|враждебным]]. Яр&shy;кое под&shy;тверждение этого — поэма ''Божественная комедия'' [[Италия|итальянского]] классика Данте (ум. 1321), в которой описывается [[мистика|мис&shy;ти&shy;чес&shy;кое]] путешествие в [[Загробный мир]]. Полное [[аллегория|аллегорий]] и этических оценок, это сочинение отражает [[общество|социальные]], [[политика|поли&shy;ти&shy;чес&shy;кие]] и религиозные предпочтения автора, которые во многом совпадают с мироощущением, преобладавшим в сред&shy;не&shy;ве&shy;ковой Европе. В своих видениях Данте помещает [[пророк]]а [[Мухаммад]]а {{сас}} и его зятя [[‘Али ибн Абу Талиб|‘Али]] {{ра}} в девятый ров вось&shy;мо&shy;го кру&shy;га [[Ад]]а, уготованного для тех, «кто, разделяя, копит гнёт». Оставаясь убеждённым католиком, он видит в [[ислам]]е источник рас&shy;ко&shy;ла и [[заблуждение|заб&shy;луж&shy;дений]], обрекающих [[люди|людей]] на [[страдания]]{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-354|с={{страницы|hse|354}}}}.
[[Файл:Futuhat al-Makiyya.jpg|thumb|Ибн ‘Араби, ''аль-Футyxа̄т аль-маккиййа''.]]
[[Файл:Futuhat al-Makiyya.jpg|thumb|Ибн ‘Араби, ''аль-Футyxа̄т аль-маккиййа''.]]


Вместе с тем, по мнению некоторых исследователей, саму идею мистического стран&shy;ст&shy;вия и форму произведения Данте заимствовал из мусульманской традиции. Опи&shy;са&shy;ния загробного мира в ''Комедии'' имеют много общего с преданиями о [[вознесение|восхож&shy;де&shy;нии]] Мухаммада {{сас}} на [[небеса]] и его [[эсхатология|эсхатологическими]] видениями. Кроме того, идея поэтапного восхождения на небеса присутствует в знаменитом трактате ''аль-Футyxа̄т аль-маккиййа'' («Мекканские откровения») испанского философа [[Ибн ‘Араби]]. Как заключает М. А. Паласиос, множество совпадений, сходств и даже тождеств в том, что касается общей архитектуры ада и [[рай|рая]], описания [[наказание|наказаний]] и [[воздаяние|воздаяний]], основных эпизодов путешествия и его аллегорического значения, позволяет судить о том, что Данте был знаком с мусульманской эсхатологией и [[суфий]]ской [[космология|космологией]]. Возможно, эти сведения были почерпнуты им из латинского переводного труда ''Liber Scalae Machometi'' («Книга о восхождении Мухаммада»), появившегося примерно в середине 13 века<ref name="К-354" />.
Вместе с тем, по мнению некоторых исследователей, саму идею мистического стран&shy;ст&shy;вия и форму произведения Данте заимствовал из мусульманской традиции. Опи&shy;са&shy;ния загробного мира в ''Комедии'' имеют много общего с преданиями о [[вознесение|восхож&shy;де&shy;нии]] Му&shy;хам&shy;ма&shy;да {{сас}} на [[небеса]] и его [[эсхатология|эсхатологическими]] видениями. Кроме того, идея по&shy;этап&shy;но&shy;го восхождения на небеса присутствует в знаменитом трактате ''аль-Футyх̣а̄т аль-Мак&shy;кий&shy;йа'' («Мекканские откровения») испанского философа [[Ибн ‘Араби]]. Как заключает М. А. Па&shy;ла&shy;си&shy;ос, множество совпадений, сходств и даже тождеств в том, что касается об&shy;щей ар&shy;хитектуры Ада и [[рай|Рая]], описания [[Божья кара|наказаний]] и [[воздаяние|воздаяний]], основных эпизодов путе&shy;шествия и его аллегорического значения, позволяет судить о том, что Данте был зна&shy;ком с мусульманской эсхатологией и [[суфий]]ской [[космология|космологией]]. Возможно, эти сведения бы&shy;ли почерпнуты им из латинского переводного труда ''Liber Scalae Machometi'' («Кни&shy;га о восхождении Мухаммада»), появившегося примерно в середине 13 века<ref name="К-354" />.


Несмотря на то, что многие европейские писатели и мыслители 15 — 17 вв. были знакомы с [[арабская литература|арабской литературой]] и му&shy;суль&shy;ман&shy;ской [[культура|культурой]], их отношение к исламу и его Пророку {{сас}} формировалось под влиянием политических пред&shy;поч&shy;те&shy;ний. Это отчётливо просматривается в творчестве Франческо Петрарки (ум. 1374), Луиса Камоэнса (ум. 1580), Ми&shy;ге&shy;ля де Сервантеса (ум. 1616) и др.<ref name="К-354" />
Несмотря на то, что многие европейские писатели и мыслители 15 — 17 вв. были знакомы с [[арабская литература|арабской литературой]] и му&shy;суль&shy;ман&shy;ской [[культура|культурой]], их отношение к исламу и его Пророку {{сас}} формировалось под влиянием политических пред&shy;поч&shy;те&shy;ний. Это отчётливо просматривается в творчестве Франческо Петрарки (ум. 1374), Луиса Камоэнса (ум. 1580), Ми&shy;ге&shy;ля де Сер&shy;ван&shy;те&shy;са (ум. 1616) и др.<ref name="К-354" />


== Новое время и современность ==
== Новое время и современность ==
[[Тайна|Загадочный]] и привлекательный образ Востока возродился в литературе эпохи романтизма, которая стала ответом на бесчувственный рационализм Просвещения. С момента опубликования в 1704 году перевода сказок ''Тысячи и одной ночи'', выполненного французским востоковедом А. Галланом (ум. 1715), пристрастное отношение к миру ислама в Европе пос&shy;те&shy;пен&shy;но сменяется интересом к его [[религия|религии]], философии и мистицизму.
[[Тайна|Загадочный]] и привлекательный образ Востока возродился в литературе эпохи романтизма, которая стала ответом на бес&shy;чув&shy;ст&shy;венный рационализм Просвещения. С момента опубликования в 1704 году перевода сказок ''Тысячи и одной ночи'', вы&shy;пол&shy;нен&shy;ного французским востоковедом А. Галланом (ум. 1715), пристрастное отношение к миру ислама в Европе пос&shy;те&shy;пен&shy;но сменяется интересом к его [[религия|религии]], философии и мистицизму.


Переводы персидских мастеров Са‘ди и Хафиза вдохновляют таких классиков, как [[США|американский]] эссеист Р. Эмерсон (ум. 1882) и [[Германия|немецкий]] поэт И. Гёте (ум. 1832). Религиозные традиции и быт мусульман изумляют многих европейцев, [[путешествие|пу&shy;те&shy;шест&shy;во&shy;вав&shy;ших]] по мусульманским [[страна]]м. Образы благородных, мужественных и [[гость|гостеприимных]] жителей Востока пред&shy;ста&shy;ют в романах англичанина Р. Бёртона (ум. 1890) и в трёхтомном сочинении А. Дюма-отца (ум. 1870) ''Кавказ'' (позднее име&shy;ну&shy;ет&shy;ся ''Путешествие на Кавказ''), написанном под впечатлением от поездки по Северному Кавказу и [[Азербайджан]]у<ref name="К-354" />.
Переводы персидских мастеров Са‘ди и Хафиза вдохновляют таких классиков, как [[США|американский]] эссеист Р. Эмерсон (ум. 1882) и [[Германия|немецкий]] поэт И. Гёте (ум. 1832). Религиозные традиции и быт мусульман изумляют многих европейцев, [[путешествие|пу&shy;те&shy;шест&shy;во&shy;вав&shy;ших]] по мусульманским [[страна]]м. Образы благородных, мужественных и [[гость|гостеприимных]] жителей Востока пред&shy;ста&shy;ют в романах англичанина Р. Бёртона (ум. 1890) и в трёхтомном сочинении А. Дюма-отца (ум. 1870) ''Кавказ'' (позднее име&shy;ну&shy;ет&shy;ся ''Путешествие на Кавказ''), написанном под впечатлением от поездки по Северному Кавказу и [[Азербайджан]]у<ref name="К-354" />.
[[Файл:West–östlicher Divan.jpg|thumb|Гёте, ''Западно-Восточный диван''.]]
[[Файл:West–östlicher Divan.jpg|thumb|Гёте, ''Западно-Восточный диван''.]]


Пожалуй, наиболее впечатляющей попыткой европейских классиков проникнуть в мир ислама стал ''Западно-Восточный диван'' Гёте, впервые изданный в 1819 году. Автор вос&shy;пе&shy;ва&shy;ет гармонию [[рационализм]]а и чувственности, которой так недоставало ев&shy;ро&shy;пей&shy;ской культуре, и в поисках её обращается к периоду расцвета Багдадского ха&shy;ли&shy;фа&shy;та. В книгах ''Дивана'' провозглашаются общечеловеческие ценности, откровенно вос&shy;точ&shy;ные образы растворяются в переживаниях европейского гуманиста. Гёте не скры&shy;ва&shy;ет своей влюблённости в творчество мусульманских мистиков и, вторя им, про&shy;воз&shy;гла&shy;ша&shy;ет [[Единобожие|единство]] и [[материя|нематериальность]] [[Бог]]а. В стихотворении ''Семеро спящих'', вошедшем в ''Диван'', он называет [[Иисус]]а {{ас}} пророком, а в стихотворении ''Магомет'' сравнивает Пророка {{сас}} с [[ручей|ручьём]], который набирает [[сила|силу]] и увлекает за собой другие ручейки, чтобы влиться в [[океан|океан]] — символ [[Божья любовь|божественной любви]]{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-355|с={{страницы|hse|355}}}}.
Пожалуй, наиболее впечатляющей попыткой европейских классиков проникнуть в мир ислама стал ''Западно-Восточный диван'' Гёте, впервые изданный в 1819 году. Автор вос&shy;пе&shy;ва&shy;ет гармонию [[рационализм]]а и чувственности, которой так недоставало ев&shy;ро&shy;пей&shy;ской культуре, и в поисках её обращается к периоду расцвета Багдадского ха&shy;ли&shy;фа&shy;та. В книгах ''Дивана'' провозглашаются общечеловеческие ценности, откровенно вос&shy;точ&shy;ные образы растворяются в переживаниях европейского гуманиста. Гёте не скры&shy;ва&shy;ет сво&shy;ей влюблённости в творчество мусульманских мистиков и, вторя им, про&shy;воз&shy;гла&shy;ша&shy;ет [[Единобожие|единство]] и [[материя|нематериальность]] [[Бог]]а. В стихотворении ''Семеро спящих'', вошедшем в ''Дӣ&shy;ва̄н'', он называет [[Иисус]]а {{ас}} пророком, а в стихотворении ''Магомет'' сравнивает Про&shy;ро&shy;ка {{сас}} с [[ручей|ручьём]], который набирает [[сила|силу]] и увлекает за собой другие ручейки, чтобы влить&shy;ся в [[океан|океан]] — символ [[Божья любовь|божественной любви]]{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-355|с={{страницы|hse|355}}}}.
[[Файл:Mahomet and His Successors.jpg|thumb|В. Ирвинг, ''Mahomet and His Successors''.]]
[[Файл:Mahomet and His Successors.jpg|thumb|В. Ирвинг, ''Mahomet and His Successors''.]]


Особую роль в трансмиссии знаний о [[Коран]]е и мусульманской цивилизации сыграли [[переводы Корана]] [[переводы Корана на европейские языки|на европейские языки]], нередко дополнявшиеся комментариями об основах ислама и [[Биография Пророка|жизни его Пророка]] {{сас}}. Образ Мухаммада {{сас}}, созданный в био&shy;гра&shy;фи&shy;чес&shy;ких романах Ж. Ганье (''La vie de Mahomet'', 1732) и В. Ирвинга (''Mahomet and His Successors'', 1850), представал в свете драматических событий эпохи [[ниспослание Корана|ниспослания Корана]] и становления новой религии. Мусульманские мотивы, навеянные [[Фарси|персидскими]] газелями и путешествиями по Востоку, встречаются в поэзии [[Англия|англичанина]] Дж. Байрона (ум. 1824), в повести ''Ватек'' его соотечественника У. Бекфорда (ум. 1844), в поэме ''Лалла Рук'' [[Ирландия|ирландца]] Т. Мура (ум. 1852), в переделках выдающегося немецкого поэта-пе&shy;ре&shy;вод&shy;чи&shy;ка Ф. Рюккерта (ум. 1866) и др.<ref name="К-355" />
Особую роль в трансмиссии знаний о [[Коран]]е и мусульманской цивилизации сыграли [[переводы Корана]] [[переводы Корана на европейские языки|на европейские языки]], нередко дополнявшиеся комментариями об основах ислама и [[Биография Пророка|жизни его Пророка]] {{сас}}. Образ Мухаммада {{сас}}, созданный в био&shy;гра&shy;фи&shy;чес&shy;ких романах Ж. Ганье (''La vie de Mahomet'', 1732) и В. Ирвинга (''Mahomet and His Successors'', 1850), представал в свете драматических событий эпохи [[ниспослание Корана|ниспослания Ко&shy;ра&shy;на]] и становления новой религии. Мусульманские мотивы, навеянные [[Фарси|персидскими]] га&shy;зе&shy;ля&shy;ми и путешествиями по Востоку, встречаются в поэзии [[Англия|англичанина]] Дж. Байрона (ум. 1824), в повести ''Ватек'' его соотечественника У. Бекфорда (ум. 1844), в поэме ''Лалла Рук'' [[Ирландия|ирландца]] Т. Мура (ум. 1852), в переделках выдающегося немецкого поэта-пе&shy;ре&shy;вод&shy;чи&shy;ка Ф. Рюккерта (ум. 1866) и др.<ref name="К-355" />


В минувшем столетии значительный вклад в облагораживание образа ислама в за&shy;пад&shy;ной литературе внесли писатели-эмигранты мусульманского ([[араб]]ского, пер&shy;сид&shy;ско&shy;го, [[пакистан]]ского и т. д.) происхождения. Громкую славу приобрёл роман ''Девушка из Золотого Рога'' немецкого писателя и журналиста Мухаммада Асад-бека (литературный псевдоним Курбан Саид) (ум. 1942). Центральное место в нём занимает идея противоположения Востока и Запада, которые по-разному смотрят на мир, но имеют общую [[судьба|судьбу]]<ref name="К-355" />.
В минувшем столетии значительный вклад в облагораживание образа ислама в за&shy;пад&shy;ной литературе внесли писатели-эмигранты мусульманского ([[араб]]ского, пер&shy;сид&shy;ско&shy;го, [[пакистан]]ского и т. д.) происхождения. Громкую славу приобрёл роман ''Девушка из Зо&shy;ло&shy;то&shy;го Рога'' немецкого писателя и журналиста Мухаммада Асад-бека (литературный псев&shy;до&shy;ним Курбан Саид) (ум. 1942). Центральное место в нём занимает идея проти&shy;во&shy;по&shy;ло&shy;жения Востока и Запада, которые по-разному смотрят на мир, но имеют общую [[судьба|судь&shy;бу]]<ref name="К-355" />.


Неподдельный интерес вызывают публикации американского литературоведа Эдварда Саида (ум. 2003), посвятившего [[жизнь]] разрушению стереотипов об исламе и ут&shy;вер&shy;жде&shy;нию [[мир]]а на Ближнем Востоке<ref name="К-355" />.
Неподдельный интерес вызывают публикации американского литературоведа Эдварда Саида (ум. 2003), посвятившего [[жизнь]] разрушению стереотипов об исламе и ут&shy;вер&shy;жде&shy;нию [[мир]]а на Ближнем Востоке<ref name="К-355" />.

Версия от 01:18, 18 июня 2022

Европейская литература
по-арабски: الأدب الأوروبي
теги: -
ключевые слова: Коран в европейской литературе
см. также: литература (арабская, русская, персидская)

Влияние мусульманской культуры ощущалось во всех сферах жизнедеятельности, вклю­чая литературу и фольклор, и сохранялось вплоть до эпохи Возрождения. В эпоху Возрождения интерес к мусульманской литературе в Европе значительно спал. За­га­доч­ный и привлекательный образ Востока возродился в литературе эпохи ро­ман­тиз­ма, которая стала ответом на бесчувственный рационализм Просвещения.

Ранний период

Проникновение арабо-мусульманской культуры в Европу началось после проник­но­ве­ния мусульман в Испанию и возникновения Кордовского эмирата. Утвердив­шись в Испании в середине 8 века, омейядские правители способствовали развитию сель­ско­го хозяйства и торговли, архитектуры и литературы, богословия и светских на­ук. Хрис­ти­ане и иудеи, оказавшиеся под властью мусульман, пользовались относитель­ной ав­то­номией и беспрепятственно исповедовали свою религию. Верховенство закона, муд­рость правителей и веротерпимость народа способствовали превращению Кордовы в од­ну из крупнейших культурных столиц мира.

Влияние мусульманской культуры ощущалось во всех сферах жизнедеятельности, вклю­чая литературу и фольклор, и сохранялось вплоть до эпохи Возрождения. По свидетельству ревностного хрис­ти­ан­ско­го тео­ло­га Альваро Кордовского (ум. 861), его единоверцы вместо священного писания читали арабские книги и поэмы, со­рев­ну­ясь друг с другом во владении арабским языком[1].

Педро Альфонсо, Disciplina clericalis

Европейские правители, покровительствовавшие науке и искусству, создавали условия для переводов на латынь арабских трактатов по философии, астрономии, медицине и другим наукам. Основатель Сицилийского королевства Роджер II (1130—1154) прек­рас­но говорил на арабском языке и проводил свободное время в обществе араб­ских фи­ло­со­фов и учёных, которых он самолично приглашал на Сицилию. Римский им­пе­ра­тор Фридрих II Штауфен (1220—1250), один из самых образованных людей своего вре­ме­ни, тоже владел арабским языком и приглашал мусульманских учёных для препо­да­ва­ния в Неаполитанском университете, основанном им же в 1224 году. При его дво­ре час­то зву­чала арабская музыка и декламировались стихи на арабском языке[1].

Говоря о взаимовлиянии двух литературных традиций, мы принимаем во внимание не только сходство между формой и содержанием памятников, но и историко-культурную среду, в которой возникали и совершенствовались новые жанры и стили. В 11—13 ве­ках под влиянием поэтических традиций мусульманской Испании на юге Франции при­об­рела популярность лирика трубадуров — странствующих поэтов, воспевавших об­раз «Прекрасной Дамы» и изменивших представления о женщине в средневековой Ев­ро­пе, превратив её из причины грехопадения в воплощение высших достоинств[1].

Средневековье

В Средние века внимание европейских мыслителей привлекали литературно-дидак­ти­чес­кие и философские сочинения мусульман. Они имитировали их стиль, заимствовали сюжетные линии, пере­ра­ба­ты­ва­ли и адаптировали содержание. Многие притчи из арабских сочинений были использованы, например, в трактате Dis­ciplina clericalis («Учительная книга клирика») арагонского полемиста Педро Альфонсо (12 в.). Через появившиеся в се­редине 13 века каталонские переводы арабских прозаических памятников Калила и Димна и Книга о Синдбаде (также извест­ной как Повесть о семи мудрецах) европейцы познакомились с фольклором древней Индии и Персии[1].

Восточные мотивы легко просматриваются в сюжетах некоторых памятников французской литературы того периода, на­при­мер, в фаблио (коротких стихотворных повестях) и в рыцарских романах. В частности, в романе Окассен и Николетта (пер­вая половина 13 века) описывается любовь молодого дворянина Окассена (аль-Касима) и пленницы-мусульманки Ни­ко­лет­ты. Социальные предрассудки мешают им соединиться, и кажется, что сама судьба намерена разлучить их, но чис­тая и беззаветная любовь помогает им преодолеть трудности и обвенчаться[1].

В эпоху Возрождения интерес к мусульманской литературе в Европе значительно спал. Под влиянием античной этики и фи­ло­софии были реставрированы идеалы гуманизма и свободомыслия. В свете новой культурной парадигмы сред­не­ве­ко­вое наследие представало варварским, а отношение к мусульманскому Востоку стало откровенно враждебным. Яр­кое под­тверждение этого — поэма Божественная комедия итальянского классика Данте (ум. 1321), в которой описывается мис­ти­чес­кое путешествие в Загробный мир. Полное аллегорий и этических оценок, это сочинение отражает социальные, поли­ти­чес­кие и религиозные предпочтения автора, которые во многом совпадают с мироощущением, преобладавшим в сред­не­ве­ковой Европе. В своих видениях Данте помещает пророка Мухаммада ﷺ и его зятя ‘Али (да будет доволен им Аллах) в девятый ров вось­мо­го кру­га Ада, уготованного для тех, «кто, разделяя, копит гнёт». Оставаясь убеждённым католиком, он видит в исламе источник рас­ко­ла и заб­луж­дений, обрекающих людей на страдания[2].

Ибн ‘Араби, аль-Футyxа̄т аль-маккиййа.

Вместе с тем, по мнению некоторых исследователей, саму идею мистического стран­ст­вия и форму произведения Данте заимствовал из мусульманской традиции. Опи­са­ния загробного мира в Комедии имеют много общего с преданиями о восхож­де­нии Му­хам­ма­да ﷺ на небеса и его эсхатологическими видениями. Кроме того, идея по­этап­но­го восхождения на небеса присутствует в знаменитом трактате аль-Футyх̣а̄т аль-Мак­кий­йа («Мекканские откровения») испанского философа Ибн ‘Араби. Как заключает М. А. Па­ла­си­ос, множество совпадений, сходств и даже тождеств в том, что касается об­щей ар­хитектуры Ада и Рая, описания наказаний и воздаяний, основных эпизодов путе­шествия и его аллегорического значения, позволяет судить о том, что Данте был зна­ком с мусульманской эсхатологией и суфийской космологией. Возможно, эти сведения бы­ли почерпнуты им из латинского переводного труда Liber Scalae Machometi («Кни­га о восхождении Мухаммада»), появившегося примерно в середине 13 века[2].

Несмотря на то, что многие европейские писатели и мыслители 15 — 17 вв. были знакомы с арабской литературой и му­суль­ман­ской культурой, их отношение к исламу и его Пророку ﷺ формировалось под влиянием политических пред­поч­те­ний. Это отчётливо просматривается в творчестве Франческо Петрарки (ум. 1374), Луиса Камоэнса (ум. 1580), Ми­ге­ля де Сер­ван­те­са (ум. 1616) и др.[2]

Новое время и современность

Загадочный и привлекательный образ Востока возродился в литературе эпохи романтизма, которая стала ответом на бес­чув­ст­венный рационализм Просвещения. С момента опубликования в 1704 году перевода сказок Тысячи и одной ночи, вы­пол­нен­ного французским востоковедом А. Галланом (ум. 1715), пристрастное отношение к миру ислама в Европе пос­те­пен­но сменяется интересом к его религии, философии и мистицизму.

Переводы персидских мастеров Са‘ди и Хафиза вдохновляют таких классиков, как американский эссеист Р. Эмерсон (ум. 1882) и немецкий поэт И. Гёте (ум. 1832). Религиозные традиции и быт мусульман изумляют многих европейцев, пу­те­шест­во­вав­ших по мусульманским странам. Образы благородных, мужественных и гостеприимных жителей Востока пред­ста­ют в романах англичанина Р. Бёртона (ум. 1890) и в трёхтомном сочинении А. Дюма-отца (ум. 1870) Кавказ (позднее име­ну­ет­ся Путешествие на Кавказ), написанном под впечатлением от поездки по Северному Кавказу и Азербайджану[2].

Гёте, Западно-Восточный диван.

Пожалуй, наиболее впечатляющей попыткой европейских классиков проникнуть в мир ислама стал Западно-Восточный диван Гёте, впервые изданный в 1819 году. Автор вос­пе­ва­ет гармонию рационализма и чувственности, которой так недоставало ев­ро­пей­ской культуре, и в поисках её обращается к периоду расцвета Багдадского ха­ли­фа­та. В книгах Дивана провозглашаются общечеловеческие ценности, откровенно вос­точ­ные образы растворяются в переживаниях европейского гуманиста. Гёте не скры­ва­ет сво­ей влюблённости в творчество мусульманских мистиков и, вторя им, про­воз­гла­ша­ет единство и нематериальность Бога. В стихотворении Семеро спящих, вошедшем в Дӣ­ва̄н, он называет Иисуса (мир ему) пророком, а в стихотворении Магомет сравнивает Про­ро­ка ﷺ с ручьём, который набирает силу и увлекает за собой другие ручейки, чтобы влить­ся в океан — символ божественной любви[3].

В. Ирвинг, Mahomet and His Successors.

Особую роль в трансмиссии знаний о Коране и мусульманской цивилизации сыграли переводы Корана на европейские языки, нередко дополнявшиеся комментариями об основах ислама и жизни его Пророка ﷺ. Образ Мухаммада ﷺ, созданный в био­гра­фи­чес­ких романах Ж. Ганье (La vie de Mahomet, 1732) и В. Ирвинга (Mahomet and His Successors, 1850), представал в свете драматических событий эпохи ниспослания Ко­ра­на и становления новой религии. Мусульманские мотивы, навеянные персидскими га­зе­ля­ми и путешествиями по Востоку, встречаются в поэзии англичанина Дж. Байрона (ум. 1824), в повести Ватек его соотечественника У. Бекфорда (ум. 1844), в поэме Лалла Рук ирландца Т. Мура (ум. 1852), в переделках выдающегося немецкого поэта-пе­ре­вод­чи­ка Ф. Рюккерта (ум. 1866) и др.[3]

В минувшем столетии значительный вклад в облагораживание образа ислама в за­пад­ной литературе внесли писатели-эмигранты мусульманского (арабского, пер­сид­ско­го, пакистанского и т. д.) происхождения. Громкую славу приобрёл роман Девушка из Зо­ло­то­го Рога немецкого писателя и журналиста Мухаммада Асад-бека (литературный псев­до­ним Курбан Саид) (ум. 1942). Центральное место в нём занимает идея проти­во­по­ло­жения Востока и Запада, которые по-разному смотрят на мир, но имеют общую судь­бу[3].

Неподдельный интерес вызывают публикации американского литературоведа Эдварда Саида (ум. 2003), посвятившего жизнь разрушению стереотипов об исламе и ут­вер­жде­нию мира на Ближнем Востоке[3].

Значительным вкладом в достижение взаимопонимания между мусульманами и христианами стали труды американского писателя и философа палестинского происхождения Исмаиля аль-Фаруки (ум. 1986). Предложенная им концепция «ис­ла­ми­за­ции знания» нашла многочисленных сторонников как в мусульманском мире, так и на Западе и является одним из самых быстро развивающихся направлений в современной исламской мысли[3].

Примечания

Литература

Использованная литература

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Европейская литература [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2020 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/adab-Urubba
  • Дата первой публикации: 23 апреля 2020 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}