Обсуждение:Печатание Корана
Encyclopaedia of the Qurʾān
Печать Корана
История печатного Корана получила небольшое научное внимание. Политические и культурные историки, часто упоминая о введении печатной машины в исламские земли, имеют тенденцию связывать печать с модернизационными усилиями султанов и шахов. Ученые, которые концентрируются на истории печати, следовали по тому же пути, хотя и с большей глубиной и нюансом. В этой статье обобщены результаты в истории печати полного арабского Корана, произведенного с помощью металлического типа или литографии. После перечисления самых ранних отпечатков в статье обсуждается предыстория печати Корана в мусульманском мире и в рамках того, что в настоящее время известно, описывает ранние попытки печати. ¶ Статья заканчивается замечаниями о современной публикации. Основное внимание уделяется истории печати этого текста qur'ānic, который используется большинством мусульман сунни, которые, в свою очередь, являются крупнейшей мусульманской группой.
Хотя к 1543 году существовало по меньшей мере шесть разных печатных изданий издания Теодора Бухмана (Библиандера) латинского перевода Роберта Кеттонского Корана (Bobzin, Der Koran, 209 f.), Первый полный арабский Коран сказал, что он был напечатан средства передвижного типа появились в Венеции в 1537-8 годах (но ср. Наллино, Una cinquecentesca edizione, 10, где утверждается, что печать была где-то между 1530 и 1537 годами). Однако он был уничтожен - по некоторым данным, по приказу Папы Римского (см. Блачер, Введение, 133, Бобзин, Дер Коран, 182 ф. Против любого церковного приказа об уничтожении этого издания) или, согласно Нуово (Il Corano), потому что на Ближнем Востоке рынка не было, для чего оно предназначалось. Другие предположили, что память об этой печати была основана на недоразумении, увековеченном в более поздних источниках. Однако копия печати была обнаружена в Италии в 1980-х годах с отображением очень ошибочного текста, что, вероятно, привело к его разрушению (первые страницы текста проиллюстрированы в Bloom, Paper перед печатью 220, см. 1800 озабоченностей исследований qur'ānic). Следующая печать была в Гамбурге в 1694 году Авраамом Хинкельманом, который представил введение на латыни (см. Рис. I). Это последовало четыре года спустя арабским текстом с латинским переводом и опровержением ислама Людовико Марраччи (см. Рис. Ii). Это известный Alcorani Textus Universus. Наиболее широко распространенное арабское издание, написанное Густавом Флюгелем, впервые появилось в 1834 году, а затем напечатаны 1841, 1855, 1867, 1870, 1881 и 1893 гг. (См. Smitskamp, Flügel). Это издание использовалось западными учеными, пока печатный текст не получил широкого распространения в изданиях, выпущенных в исламском мире после Первой мировой войны. Многочисленные ранние издания были напечатаны в Санкт-Петербурге под патронатом Екатерины II с надписями в 1787, 1789, 1790 (см. Рис. Iii), 1793, 1796 и 1798 гг. (См. Резван, Коран и его мир, VIII / 2). В Приволжском городе Казани Коран был впервые напечатан, согласно Сарки (Муджам, II, 1501), в 1801 году или, согласно Шнурреру (Библиотека, 420), в 1803 году (см. Рис. Iv на примере Казанская печать Корана). Расхождение может быть результатом путаницы с даты основания печати царем Павлом I (в 1801 году) и фактической датой первого отпечатка. Библиотека Принстонского университета сообщает об отпечатке 1820 года, опубликованном в «Хабханах-йи Сайидат-и Казан». С 1842 года он был переиздан ежегодно в различных печатных изданиях, в том числе в «Азиатской типографии» и в Рахимане Саиде Угли. В 1905 году в Санкт-Петербурге был напечатан крупноформатный Коран для представления высокопоставленным лицам. Хотя это не типовое производство - это была фотографическая репликация рукописи - эта монументальная работа воспроизводила широкоформатный Куфический Коран, подобный тому, который, как говорят, принадлежал третьему халифу, Утман. В 1911-12 гг. В Крыму были напечатаны кораны в большом и малом формате. Коран был напечатан в Лондоне в 1833 году и снова в 1871 и 1875 годах. Библиотека Гарвардского университета сообщает о литографированных изданиях в 1845 и 1848 годах, напечатанных в Лондоне. Коран часто печатался в Индии. Бомбейские отпечатки включают те из 1852, 1865, 1869, 1875, 1881, 1883, 1891 и 1897. Первые Калькуттские печати появились в 1856 и 1857 годах. В выпуске Бомбея содержалось введение в Персидском Мухаммаде Али аль-Кашани. Печатные издания Калькутты были созданы Уильямом Нассау Лисом, Абд аль-Шайи и Хаддамом Сюзайном, и в него входил тафсир аль-Замахшари (д. 538/1144, см. Экзегезу курана: классический и средневековый). Сарки перечисляет печать Лакхнау 1850 года, которая станет первым индийским печатным Кораном. Другие выпуски Лакхнау появлялись ежегодно с 1865 по 1869 год, затем 1878, 1882, 1883, 1885 и 1890 годы. Отпечатки Дели 1863, 1876, 1889 и 1892 годов. Согласно Сарки (Муджам, II, 1500), другие ранние печатные издания включали Талшир [sic] (1882), северный город Барейи (1886, 1876) и Канпур (1878, 1882, 1884). Арабский Коран с английским переводом Мирза Абу Файль появился в Аллахабаде в 1911 году. Сарки отмечает многочисленные печати текста с Тафсиром аль-Джалалайном (девятый / пятнадцатый век). Он также упоминает, что было много переводов на персидский и бенгальский языки, напечатанные в городах по всей Индии, включая Лакхнау, Лахор, Канпур, Алигар, Сиалкот, Бомбей и Калькутту (см. Sarkīs, Mu'jam, ii, 1500). Щеглова (Katalog) упоминает Бомбейские литографии 1862, 1886/89 и 1899/1902. Эти издания включали персидские интерлайн-переводы. В Стамбуле Коран был напечатан с металлического типа в 1872 году и литографирован по приказу Министерства образования в 1873 и 1876 годах (Саркис, Муджам, II, 1500). Другие издательства Стамбула, цитируемые Сарки, принадлежат к каллиграфу Шакиру Заде (1881, см. Каллиграфию) и к печати Мухафа Эфенди Кадиржи. Были печатные издания Стамбула 1886, 1889 и 1904 гг. Прессами Бахрийя и Шуррият. Правительственная пресса (Дар Аль-Шибаа аль-Амира) произвела Коран с 1883 по 1906 год (см. Рис. V), а в Библиотеке Гарвардского университета сообщается издание 1888 года, напечатанное в аль-Майбаа аль-Утмания. Sarkīs (Mu'jam, ii, 1499-1500) перечисляет численные печатные издания в Каире, начиная с печати Būlāq 1864, 1866, 1881 и 1886 гг. Он цитирует другие издания, например. те из Ḥasan Aḥmad al-Ṭūkhī с 1881 по 1883 и 1885 годы, Мухаммад Абу Зайд с 1881 по 1883 и 1890 годы, пресса Сайид-Али 1883 и 1884 годов, отпечатки Шайха Шарафа 1889 и 1890 годов и пресса Ḥasan al-Sharīf 1887 года. Он упоминает литографированное издание Шейха Мухаммада Рашвана, напечатанное в 1890 году. Он цитирует печатные издания плодовитого «Абд аль-Халык Ḥqqq» 1892, 1895 и 1897 годов и ежегодно с 1899 по 1904 год. С этого времени Коран были изданы различными издателями, в том числе аль-Баби-лалаби (например, в двух томах, 1925 г.) и «Ханафи-Пресс» (1936 г.). Текст часто сопровождался популярным tafsīr l-Bayḍāwī (d. Prob. 716/1316) или al-Jalālayn. Воспроизведение текста с этими комментариями остается обычным в начале XXI века (см. Sarkīs, Mu'jam, ii, 1499 f.). Есть разногласия по поводу первой печати Корана в Иране. Браун (пресса и поэзия) упоминает издание из печати под надзором Мирза Абд аль-Ваххаба еще в 1816/17 году. Он также упоминает литографическое издание, напечатанное в Тебризе в середине 1820-х годов, которое было напечатано Мирзой Ḥусайном и напечатано Мирзой Асадом Аллахом. На пол (Чап) цитируется Коран из Шираза в 1829 году. Прайдфут (литография), возможно, после Брауна, цитирует Коран, напечатанный в 1828 году. Академия наук в Санкт-Петербурге упоминает Тегеранское издание 1831 года и Табриз Коран 1833 года. Марзольф (Иллюстративная иллюстрация) гласит, что последняя является литографией; это, по сути, первая литографическая книга, которая, как известно, была выпущена в Иране. Он был опубликован в Тебризе в официальной прессе. Шурбаджи (Кайма) цитирует напечатанную в 1843 году печать в тебризе «Аббас Шафи» и арабский Коран с персидским интерлайн-переводом, опубликованный в 1850 году. ¶ Щеглова (Katalog) перечисляет арабский текст с персидским переводом 1895 года, который был исправлен и опубликован «Абд аль-Баки Ашмад Тафриши» , Первый марокканский Коран был литографирован в 1879 году аль-Шайиб аль-Азрак, главным редактором страны этого периода. В юго-восточной Азии Коран был литографирован в 1848 году Мухаммадом Ажари из Палембанга и переиздан в 1854 году. Нужно быть осторожным при приближении к любому списку печатных первых. Ранние отпечатки трудно проверить из библиотечных каталогов или перечислительных библиографий. Абдулразак (Царство) демонстрирует эти трудности в изучении Венецианского Корана 1530-х годов. Он предполагает, что это вовсе не продукт изобретения Гутенберга, а печать на дереве. Подобным образом, библиограф и антикварник Р. Смицкамп проявляют особую осторожность при описании работ в своих каталогах ранних отпечатков Корана, таких как «Коран», напечатанный в Стамбуле в 1850 году. Он называет это издание «Первый Коран, который будет напечатан в исламской стране литографии »(Smitskamp, Het Oosters antiquarium, кат. 602, ст. 547). Копия в руке была разноцветной и позолоченной (см. Орнамент и освещение) и «была выполнена таким образом, что она может варьировать этот Коран на том же уровне, что и рукопись, и представляет собой замечательный образец ранней османской литографии». Возможно, из-за этого сходство с манускриптами, которые библиографы упускают из виду это издание. Дальнейшая путаница придает этому изданию, потому что, согласно Smitskamp, дата отпечатка (1246 a.h.) неверна. Исправления к записи могут быть сделаны только путем тщательного изучения текста. Смицкамп цитирует множество других печатных изданий, неизвестных ранее библиографам, таким как освещенный Коран 1887 года, заказанный Султаном Абд аль-Шамидом II в качестве подарков благочестивым, «Бомбейская литография 1880 года, каллиграфированная аль-Ḥājj Aḥmad b. аль-Ḥājj Muḥammad (антиквариум Смицкампа, Хет Остерс, кошка 591, ст. 804). Он также цитирует тегеранскую литографию 1856 года (там же, стр. 591, ст. 806 = 1273) и стамбульскую литографию 1877 года (там же, 627, пункт 653), но предупреждает, что эта дата может быть ошибочной. Следствием приведенных библиографических списков является то, что Коран был более широко напечатан, чем был признан. К середине девятнадцатого века были локально напечатанные кораны почти в каждом исламском регионе. Среди немусульман было аксиоматично, что среди мусульман было неизменное отвращение к печати в целом и к печати исламских книг и, в частности, Корана. Нуово (Il Corano) ставит его наиболее прямо, называя его «известным отвращением (аверсией) ислама для типографии». Часто считают, что ранние попытки печати Корана в Европе были эстетически и редакционно отвратительными для мусульман , Действительно, мусульманские власти мешали печатать исламские тексты вплоть до девятнадцатого века. Основываясь на изучении библиотечных фондов, Абдулразак утверждает: «... кажется, что 1818 год стал поворотным моментом в истории печати в исламском мире, поскольку с этого времени издавалось все большее количество исламских текстов» (Абдулразак, Королевство ). Gdoura (Le début) ставит дату намного раньше и точнее: 1803.
Историки предлагают много объяснений нежеланию использовать печатные книги или использовать средства их производства (для недавнего обсуждения см. «Блум», «Бумага перед печатью»). Локус дебатов был Стамбулом, столицей Османской империи, где политические и религиозные элиты представили аргументы за и против импорта прессы или печатных книг из Европы. Гдура (Le début) признает, что с позднейшей части шестнадцатого века решение о допуске печатного станка в империю было политическим решением, которое основывалось на самом султане после консультации со светскими и религиозными консультантами. Экономическая причина, часто приводимая за задержку в принятии прессы, была оппозиция книжников и каллиграфов, которые опасались потери средств к существованию. Постепенно, с XVI по XVIII вв., Политическая оппозиция прессе ослабевала. Bāyazīd II (т. 886-918 / 1481-1512) разрешал евреям печатать. Murād III (r. 982-1003 / 1574-95) разрешил импорт европейских печатных произведений на арабском языке, если они не касались религии. Начиная с 1620 года, были обсуждены публикации протестантских книг на арабском языке, против которых выступил православный патриарх, который жаловался султану, и султан вмешался в закрытие греческих и арабских прессов. Спустя почти сто лет венгерский новообращенный, обратившийся в ислам, Ибрахим Мутафаррика, наконец убедил султана и религиозных властей, что печатный станок может помочь укрепить империю по отношению к все более угрожающей Европе. Аргументы Мутафаррики вступили в силу, и в 1726 году шейх аль-Ислам выпустил фетва, объявив законным печатать (см. СМИ и qur'ān). Текст указа гласил, в частности: Если кто-то разбирается в искусстве правильной печати с металлическими персонажами вышеупомянутых названий ... [он] предоставит средства для сокращения трудозатрат, умножения копий, снижения затрат и упрощения и дешевле приобретения [книг]. Я решаю, что это искусство ... следует поощрять без промедления, понимая, что выбираются обученные и умные люди, и что работы из прессы исправляются против лучших оригиналов.¶ Ссылка на «вышеупомянутые названия» указывает на список словарей, историй, военных и географических текстов, представленных органам власти для утверждения. Никаких религиозных работ не было. Штрафы, налагаемые шейхом аль-Исламом, применялись к османским территориям. В силу первенства султана в исламском мире этот приказ проходил за пределами Османской империи. Когда другие страны региона пришли к рассмотрению печати в девятнадцатом веке, их руководители осознавали эти стриктуры. Что касается более далекого исламского населения, то было мало - если вообще - печатание с металлического типа. Иран, конечно, выходил за рамки решений, принятых в столице Сунни-Ислама, но его ранняя печатная история имеет много общего с историей Османской империи. В дополнение к политическим, культурным и экономическим причинам для медленного внедрения печати были местные причины. Шабат (Тарих) утверждает, что основной причиной задержки печати в Египте был политический хаос после вывода сил Наполеона из Египта в 1801 году. Мухаммед Али вынужден был уйти выше соперничающих фракций Мамлюка и обеспечить власть. После укрепления своего правления он обратился к созданию современной администрации, промышленной базы и военной мощи. Эти амбиции привели непосредственно к импорту прессы и набору рабочих. Импорт машин и принадлежностей и обучение журналистов заняли пятнадцать лет. Первая книга не была опубликована до 1822 года.
Широкая печать Корана в исламском мире началась не раньше, чем в девятнадцатом веке, или пока литографический процесс печати стал доступным для мусульман. В этот момент началась публикация, которая продолжалась и по сей день. Литографическая печать основана на отталкивании нефти к воде, приложенной к плоской поверхности, такой как плоский камень или металлическая пластина. Чернила прилипают к изображению и отталкиваются от пустых областей. Ранние мусульманские литографы использовали камни, добытые в различных частях Азии или импортированные из Европы. Они скопировали свой текст на специально подготовленную бумагу, из которой она была перенесена на камень, прежде чем попасть в прессу. Изобретенный в конце восемнадцатого века в Германии, литография вскоре была использована европейскими издателями для печати карт, рисунков и других иллюстративных материалов. Для мусульманских издателей литография имела три преимущества над подвижным типом при печати Корана. Во-первых, это гораздо более дешевый процесс, требующий импорта менее сложных машин и материалов. Во-вторых, это устранило необходимость создания сложного типа для арабского сценария и больших случаев типа для размещения сотен арабских букв. Наконец, и, возможно, самое важное, он разрешил каллиграфическую подготовку текста qur'ānic до такой степени, что хорошо спроектированная и выполненная литография может быть ошибочно принята за рукопись, что побудило Prudfoot (Lithography) характеризовать литографию как «исламскую технологию». Его главный недостаток заключается в том, что тиражи должны быть намного меньше, чем книги, установленные в металлическом типе. Тем не менее, поскольку процесс был сравнительно дешевым, частые новые издания были возможны, как мы видели в случае Стамбула, Каира, Индии и Российской империи. И мусульманские принтеры, будь то правительственные или частные, приняли усовершенствования (разработанные в Европе), которые включали фотографические и все более сложные химические и механические методы. Что касается качества книжного дизайна, следует отметить, что, помимо роскошных презентационных копий, подготовленных, например, для османского султана, средний литографированный Коран был довольно скучным. Ранние принтеры не использовали цвет ни для текста, ни для украшения фасада. В конце концов, цель большинства печатных изданий заключалась в том, чтобы сделать Священный Писание доступным, Коран Мандана. Лишь недавно, возможно, во второй половине двадцатого столетия, что богато декоративные печатные кораны вошли в общую книжную торговлю (см. Повседневную жизнь, qur'ān in).
Как это часто бывает, когда речь шла о печати Корана, возникло противоречие. К 1822 году планирование и оснащение официальной прессы в Булаке было полным, и были напечатаны первые книги. Первоначально это были технические руководства и лингвистические пособия, направленные на продвижение планов правителя современной армии, промышленности и администрации. Книги должны были использоваться в качестве учебников в новой учебной программе. По мере того, как возникла необходимость, учебная программа расширялась и включала такие предметы, как турецкая и персидская литература и европейская история. Ни один из ранних Коран, напечатанный в Египте, не выжил. Равван (Тарих), работа которого в египетских архивах является основой этих замечаний (за исключением тех случаев, когда они отмечены), датирует первое издание частей Корана (айза) до апреля 1833 года. Поскольку копии этой печати не сохранились, история Раввана и краткое упоминание о печати А.А. Патон в своей «Истории египетской революции» (1863) является единственным свидетельством того, что издание когда-либо существовало. К сожалению, без копий этой печати нет описательной библиографии или текстового анализа. Однако некоторые аспекты издания ясны. Он был напечатан в виде таблеток или листов и часто упоминается как ajzā' al-Qur'ān, в отличие от полного муфафа. Мы не знаем, был ли текст набран или литографирован. Если последнее, мы не знаем каллиграфа: если первое, мы не знаем, был ли для печати использован специализированный тип. Наиболее примечательным из-за его отсутствия является упоминание о комитете ученых для консультаций по подготовке и исправлению текста, традиции, которая восходит к седьмому возрасту «Утмана». В ранние годы египетской печати, «аулама» возражала против печати религиозных книг, спрашивая, использовала ли какая-либо часть аппарата кожа собак. Директору прессы было поручено ответить на их вопросы; сделал ли он это, и как он ответил, не может быть найден в источниках. Перед печатью издания 1833 года Мухаммед Али попросил шейха аль-Тамими, муфтия Египта, поставить печать на печатный экземпляр, чтобы он мог продаваться или иным образом распространяться. Шейх согласился на это, согласно Патону (цитируется Рашваном, Тарихом). Мухаммад Али проигнорировал основные работы религиозной учебной программы. Его презрение к религиозному истеблишменту было вызвано религиозными учеными («аулама», ученый, знание и обучение, богословие и qur'ān). Они рассматривали прессу как новшество (bid'a). Использовать металлические буквы или применять сильное давление при печати имени Бога (см. Бог и его атрибуты) было предосудительным (макрух). Они заявили, что использование прессов в этих целях запрещено (мухаррам). Кроме того, использование печатного оборудования было несовместимо с необходимостью чистоты (альхахара) при подготовке текста (см. Ритуальную чистоту). Игнорируя оппозицию, Мухаммад «Али» разрешил первую египетскую печать Корана. Непонятно, готов ли весь текст или только его части к распространению в 1833 году. Ṣābāt (Tārīkh) повторные порты, в которых операция прессы на этом этапе не имела более четырех корректоров (musaḥḥiḥūn). Поэтому сомнительно, что перед публикацией это издание получило традиционное внимание ученых и корректоров. Годом ранее (1832) в официальном новостном органе правительства аль-Вакаи аль-мирийя появилось объявление, в котором сообщалось о подготовке к печати достаточных копий некоторых частей Корана для учеников в государственных школах. Точные части текста, выбранного для печати, не были указаны. В результате запроса шестьдесят листов (alwāḥ, sing. Lūḥ) были напечатаны для распространения среди студентов, предположительно, в школах правительства. Предшествующая печать, «аулама» находилась в контакте с Мухаммадом Али с преимуществами печати. Хотя они признали некоторые основания в этом вопросе, они отказались от книг, связанных с религиозным руководством, напечатанным до тех пор, пока реформирование Шайха аль-Азхара Рифа'а аль-Шахвави не подало ходатайство египетскому правителю Хедива Саиду (1854-63) о печати текстов используется в Аль-Азхаре с государственным финансированием. Как это часто случалось с отпечатками Булака, было распространено за пределами школ, для которых они были напечатаны и распространены бесплатно для студентов. Части Корана, напечатанные в 1833 году, несомненно, были проданы населению. Хотя мы не знаем размер тиража или цены, мы знаем, что 269 экземпляров были собраны в 1853 году по приказу Хедива «Аббас I» (r. 1848-54). В соответствии с аргументами «халамы», что печать 1833 года содержала «некоторые ошибки», «Аббас издал приказ в мае 1853 года о конфискации печати. Предписание не имело предполагаемого эффекта, по крайней мере, не сразу. Ровно через год, в мае 1854 года, провинциальное правительство в Александрии пришлось повторить приказ о покупке и продаже - ошибочном издании. Копии были собраны на складе Министерства внутренних дел (dīwān al-dākhiliyya). Приказ законно уничтожить их было трудно осуществить. Копии остались на хранении до 1858 года, когда Хедив Саид поинтересовался, чтобы предоставить некоторые из них ученикам в военном училище после того, как они были исправлены. Таким образом, было распространено 58 экземпляров. Похоже, что когда-то в конце 1857 года был начат проект по исправлению заточенного maṣāḥif (см. Muṣḥaf). Задача их исправления выпала на правительственный писец Шейх Абд аль-Баки-лари (он также был хафием, то есть тем, кто запомнил весь Коран, посмотрел читателей курана, декламацию курана), который скопировал История Ибн Халдуна (d. 784/1382). С этого времени Булакская пресса продолжала печатать Коран без возражений от «ауламы» (на примере печати Булака конца девятнадцатого века, см. Рис. Vi). Для обеспечения высоких стандартов точности был создан специальный отдел по вопросам, относящимся к Корану (maṭba'at al-muṣḥaf al-sharīf), директор которого был бы независим от общего управления изданием Būlāq Press. Ни в законе о печати 1859 года в Хедиве Саиде, ни в законе 1881 года под Хедивом Тавфиком не упоминалось о Коране. Можно сделать вывод, что к тому времени преимущества печати Корана были признаны всем обществом. Распределение 1833 муψафа, несомненно, пострадало от общей слабости распределения многих названий из правительственных прессов. Разумеется, копии были распространены в соответствующих школах, но помимо этого не было эффективного способа получить книги для публики, хотя были попытки открыть государственные книжные магазины. Таким образом, частные книжные магазины заполнили этот пробел. Такая торговля должна была прекратиться после распоряжения о конфискации 1853 года, поэтому в 1860-х годах частные издатели, такие как аль-Баби-лалаби, начали заполнять рынок собственными изданиями.
Исследования Prudfoot (Lithography) и Abdulrazak (Королевство) иллюстрируют важность литографии в Юго-Восточной Азии и Марокко соответственно. Согласно Prudfoot, первый Коран, напечатанный в Юго-Восточной Азии, также был первой книгой, напечатанной уроженцем региона (см. Юго-восточную азиатскую литературу и qur'ān). В 1848 году Мухаммад Ажари, уроженец Суматры, произвел литографированный Коран, который он перепечатывал в 1854 году. По возвращении домой из-под пребывания в Мекке он остановился в Сингапуре, чтобы купить необходимое оборудование и предметы снабжения. Он также нанял помощника, одного Ибрахима б. Хусайн. Сам Ажари скопировал текст. Поскольку не было официального органа, чтобы проверить его работу, он основал свою добросовестность в колофоне. Он заявляет, что Коран был напечатан на каменной прессе «в почерке человека Божьего Всемогущего, Хаджи Мухаммада Ажари, сына Кемаса Хаджи Абдаллы, жителя Пелабанга, последователя школы Шафи, из убеждения Ашхарита .... »(Цитируется в« Prudfoot, Lithography », 129). Оба издания хорошо продавались (несколько сотен экземпляров), а Prudfoot отмечает, что Ажари быстро восстановил стоимость своих инвестиций. Дело Марокко добавляет другие идеи в изучение исламской прессы. Царство Марокко, хотя и не подчинялось султану в Стамбуле, и не обязательно по приказанию Шанаха Шейха аль-Ислама в Стамбуле, тем не менее следовало за османами в вопросах, касающихся печати. Литографическая пресса была введена в 1864 году и была немедленно использована для религиозных книг, хотя Коран не был напечатан до 1879 года. Абдулразак (Королевство) отмечает, что путь был сглажен ¶ для печати, потому что «те книжники, которые также были учеными, не были предотвращены копирование книг для печати. По сути, те ученые, которые смогли выполнить более одного аспекта печати, были очень привлекательны для принтеров и издателей».
Сегодня Коран выпускается с различными формами, размерами и степенью качества продукции. Первыми печатными центрами являются Каир и Медина, но Коран выпускается во многих исламских странах и на Западе. Начиная с 1920-х годов, издание в Каире, известное как «Король Фуад» или «королевское (амирийское издание)», стало стандартным изданием в Египте. Многие кораны, напечатанные в других местах, были смоделированы по его каллиграфическому стилю, печатным соглашениям и редакционным заметкам, содержащимся в конце тома. «Альберт аль-Фатта аль-Qāḍī (Muṣḥaf) обобщает историю этой печати. Он утверждает, что, поскольку многочисленные нестандартные издания заполняли рынок, власти аль-Азхара рассматривали этот вопрос в настоящее время. Был назначен комитет, возглавляемый шейхом Мухаммадом Али Али-Гусайни, главой египетских читателей Корана. Также в комитете были Ханафи Нафиф, главный инспектор по арабскому языку в Министерстве образования, Мухафа Анани, учитель в Мадрасат аль-Муаллимине л-Нахирия и Ашмад аль-Искандарани, также в школе Нахирийя. Эти четыре человека решили использовать «Утматическое воссоединение (распутье)», приняв декламацию Ḥafṣ'an 'ṣim, также отмечая, были ли отрывки Мекканскими или Мединанами (см. Хронологию и qur'ān). Они определили маркировку для сур (см. Суру), айза и другие руководства для декламации. Аль-Qāḍī отмечает, что, несмотря на редакционное внимание комитета и должностных лиц, которые рассматривали работу, было «несколько недостатков» (ba'ḍ al-hanāt). Когда первая печать (т. Е. 1924 г.) была распродана, Национальная библиотека Египта решила выпустить еще одно издание. Директор библиотеки написал шейху аль-Ажару с просьбой создать комитет для этой цели. Сам Абд аль-Фатта аль-Каджи был назначен вместе с шейхом Мухаммадом «Али-Наджаром», шейхом «Али Мухаммад аль-Шиба» и шейхом Абд аль-Шалимом аль-Басюни. Они рассмотрели классическую литературу по всем аспектам вокализации и декламации (см. Грамматику и qur'ān, форму и структуру qur'ān, язык и стиль qur'ān, традиционные дисциплины изучения qur'ānic). В результате Аль-Qāḍī называет вторую печать. Издание 1924 года оставалось основой последующих изданий в Египте. Особенно хорошо продуманным примером является печать 1938 года, изданная «Альб-аль-Шамид Салимом» в частной фирме al-Maṭbā'at al-Shams al-Islāmiyya. Исходный комитет пересмотрел его. Правительство также издало издание, рассмотренное идентичным комитетом в 1936 году, названное изданием Фарука, после египетского короля Фаргука (1936-52). Версия была исправлена Шейхом Наром аль-Аджи, главным корректором в правительстве (амирии). В дополнение к подписям пяти вовлеченных лиц, работа носит печать Шейха аль-Азхара. В течение 1960-х годов Секция обзора Корана (qism faḥṣ al-maṣāḥif) администрации Аль-Ажара контролировала печать Корана. Раньше, страницы доказательств (Fr. epreuves и, следовательно, Ar. Al-barūfāt) новых изданий были рассмотрены только один раз, прежде чем было выдано разрешение на печать и распространение. Позднее было принято решение о необходимости пересмотра после завершения печати и переплета. Это изменение произошло после того, как было обнаружено, что некоторые копии были неверными. В 1963 году Секция повторно просмотрела сорок девять доказательств Корана, написанных в знакомой египетской руке, одиннадцать в сценарии Магриби (см. Арабский сценарий) и два от Брилла. В период с 2 мая 1963 года по 20 ноября 1963 года Секция выдала двадцать две лицензии на печать нового maṣāḥif после проверки титульных листов комитетом, назначенным Секцией. За тот же период было выдано семнадцать лицензий после рассмотрения печатных и связанных экземпляров. С другой стороны, Секция отказала лицензии в девяти экземплярах, большинство из которых импортировали выпуски. Секция также отвечала за рассмотрение импортированных махалифов и тех, которые экспортируются. В течение первых одиннадцати месяцев 1963 года Секция рассмотрела 276 623 экземпляра полного Корана или его частей, экспортированных в двадцать восемь стран, в среднем 25 158 экземпляров в месяц. В 1967 году аль-Азхар в сотрудничестве с правительственной прессой решил переиздать Коран в печатном, а не литографированном формате. Первый из них появился в 1976 году и сопровождался печатными изданиями разных размеров, всего 200 000 экземпляров. В следующем году специальная пресса была создана специально для печати Корана и других религиозных произведений. Он начал свою деятельность в 1985 году (www.alazhar.org/english/about/index.htm). В Саудовской Аравии издательство «Коран» сосредоточено в полиграфическом комплексе «Священный Коран» короля Фахда. Комплекс, созданный в 1985 году недалеко от Медины, может быть одним из крупнейших в мире печатных изданий. Согласно веб-сайту (www.quran.net/hadis/Madinah), в прессе работают 1500 ученых, художников и техников. С момента основания печаталось четырнадцать миллионов экземпляров Корана на арабском и шести других языках. Они распространяются бесплатно для паломников, а также для мечетей и других исламских учреждений по всему миру. Другой веб-сайт (www.saudinf.com/main/y3694.htm), информация которого датирована 4 февраля 2002 года, с 1985 года составляет количество печатных копий арабского Корана в 145 миллионов долларов. Комплекс обладает способностью десять миллионов копий в год. Он управляется министерством исламских дел, пожертвованиями, призывами и руководством. Правительство не является единственным производителем Корана в Саудовской Аравии. Издательский дом Dār al-Salām посвящен печати подлинного арабского текста, перевода и кратких комментариев и маргинальных заметок (www.dar-us-salam.com/about_us.htm). Он был создан в Эр-Рияде в 1986 году под руководством «Абд аль-Малик Муджахид». Помимо офисов в Соединенных Штатах и Великобритании, он имеет филиалы в Австралии, Бангладеш, Малайзии, Пакистане, Катаре и Шри-Ланке. За последние сорок лет Коран был напечатан во многих местах, от Марокко до Индонезии. Первая печать Ирака состоялась в 1950 году. Дирекция пожертвований (awqāf) выбрала в качестве своей модели рукопись, которая затем была сфотографирована в Обзоре Ирака. Оригинальная рукопись была даром матери османского султана Абд аль-Азиза Шейху Джунайду аль-Багдади в 1861 году. Рукопись была скопирована в 1859 году Шафи Мухаммадом Амином Рушди. Дирекция awqāf сформировала редакционную комиссию из пяти человек для подготовки текста для печати. В группу входил инспектор печатной прессы, Шашим Мухаммад аль-Багдади. Пресса «каллиграф» скопировал текст, добавив заголовки для сур, «отрегулировав некоторые из āyas» (ta'dīl ba'ḍ al-āyāt, см. Стихи) и добавив указатель на суры, общую черту в печатных Корана. Комитет прочитал текст, чтобы обеспечить соответствие «хаф» и распутство «Утмана». Оформление названий ajzā', aḥzāb и sūra было смоделировано по Стамбульскому изданию, скопированному Ḥāfiẓ'Uthmān. Нумерация сур была взята из официального издания Каира. ¶ комитет подписал свои имена в конце текста, как это было принято в крупных проектах. На первых двух страницах текста есть богатый орнамент. Второе издание, основанное на первом, появилось в 1966 году. Оно красиво напечатано и связано с традиционной крышкой исламского лоскута. Колофон указывает, что работа была направлена Министерством пожертвований (dīwān al-awqāf) и заключена контракт с Marard Trading Company в Багдаде для исполнения. Комитет, контролирующий издание, состоял из шейха Абдалла аль-Шайхли, Шейха Камала ал-Дина аль-Шаи и Нури-ла-Кали, директора религиозных благотворительных организаций в диване. Работа была напечатана в Германии К.Г. Лозе Франкфурта. Корана Индии и Пакистана характерны индивидуально по внешнему виду и часто являются результатом личной преданности, а не продуктом корпоративных инвестиций или организованной информационно-пропагандистской деятельности. Коран 1964 года, изданный в Шиллонге, Восточный Пакистан воплощает эти особенности. Это арабский текст с переводом на английский язык и с комментарием Хадима Рахмани. В своем вступительном слове он говорит: «Это первое издание и процесс печатания, являющийся сложным, нам пришлось задействовать местную прессу для выполнения этой работы, чтобы поддерживать постоянное бдение и руководство на протяжении всей печати. Тем не менее, несмотря на все наши усилия, возникли некоторые печатные ошибки ». Те же трудности отмечены в« Божественном Коране »с арабским текстом, перевод на английский и английский комментарии С.М. Абдул Хамид, опубликованный в Дакке в 1962 году. Перевод на английский язык написан на машинке, а в комментариях написаны сноски. В своем вступительном слове Абдул Хамид сетует на плохое качество бумаги и печати: «Некоторые из моих друзей желали лучшего печати и бумаги. Но те, кто знает о трудностях публикации, признают, что в Пакистане мы должны зависеть от бумаги, поставляемой ¶ на местных заводах, и печать не может контролироваться, если у нее нет собственной прессы ». Как Хадим Рахмани, Абдул Хамид призывает своих читателей предупредить его о печатных ошибках. Даже престижное издание с английским переводом Абдуллы Юсуфа Али, опубликованное серийно в Лахоре, начиная с 1937 года, имеет просьбу переводчика о внесении исправлений. Не все современные индийские или пакистанские издания выпускаются в виде небольших проектов. Alifī Qur'ān, напечатанный в Бомбее на принтерах «Аль-Коран», отображает все отличительные черты хорошо финансируемого проекта. Издание получает свое название от того факта, что каждая строка текста начинается с буквы alif, первой буквы арабского алфавита. Он также отличается тем, что басмала (qv), призыв «Во имя Бога» во главе каждой суры «была написана в 113 различных стилях каллиграфии, которые сложились в течение четырнадцати веков исламской эпохи [sic] . Как и во всех крупных издательских проектах, ученые рассмотрели каллиграфическую копию для правильности. Как это принято называть коммерчески напечатанными Qur'āns, издатель требует защиты авторских прав. Акбер Хан, председатель компании, необычайно откровенен, угрожая тем, что «... любое лицо или организация ... [кто] ... пытается воспроизвести Qur'ān alifī в любом размере или форме, все это или частично, рискует судебного преследования». Поскольку Ливан известен своей большой и сложной издательской отраслью, неудивительно, что Коран часто печатается там. Коран красиво напечатаны и связаны и доступны по умеренным ценам. Издания часто сопровождаются комментариями аль-Байляви или аль-Джалалайна, иногда и того и другого. В издании, опубликованном аль-Мактабом аль-Ислами (Бейрут и Дамаск 1984), Шейх Мухаммад Ашмад Каньян объяснил и исправил комментарии, как он считал нужным. В издании Дар-аль-Маарифа (Бейрут, 1982 г.) текст qur'ānic и два комментария были рассмотрены корректором Корана (mudaqqiq al-maṣāḥif) Сирийского министерства пожертвований (awqāf) Марвана Сувара. В издании Dār al-'Ilm lil-Malāyīn (Бейрут, 1984) комментатор и корректор Мухаммад Ашмад Каньан, чье издание появилось из аль-Мактаба аль-Ислами в том же году, написал биографию аль-Баяви и объяснение его Анвар аль-Танциля и описывает, почему он решил дать предисловие к тексту, заверив читателя, что он мало изменил оригинал и сделал это только для того, чтобы «связать концепции вместе». Несмотря на жесткие требования к публикации Корана в правительственном контексте, эксперименты с текстом продолжаются в попытке сделать Писание более универсальным. Одно из таких усилий появилось в Джакарте в 1973 году. Этот санкционированный государством эксперимент согласовал арабский текст с романтизированной версией для мусульман, которые хотели прочитать текст на арабском языке, но которые не знали арабского сценария или сложности правил декламации (tajwīd ). Объем был подготовлен Институтом религий Рединга в сотрудничестве с Комитетом по публикации Корана и издателем Бахрулом Улумом. Введение называет это первой попыткой руманизировать арабский язык для индонезийцев. В введении говорится: «Мы надеемся, что Коран на латыни может стать образцом для будущей улучшенной латинизации». В меморандуме Института чтения на принтер, фирма Суматра в Бандунге, Институт утверждает, что транскрипция является точной и что работа может быть напечатана для распространения.
В предшествующем обсуждении предполагается, что все цитированные издания придерживаются чтения Ḥafṣ (riwāya). Иногда ¶ Qur'ān доступен в других чтениях. В Алжире есть 1964 мулаф в Warsh riwāya и другая версия из Марокко. Тунисское издание «Qālūn riwāya» было опубликовано аль-Дар аль-Тунисейа лиль-Нашром. В Судане чтение Дури было напечатано в 1989 году Департаментом по делам религий и пожертвований (awqāf).
Наиболее тщательное рассмотрение 400-летней задержки между Библией Гутенберга и первым Кораном, напечатанным в Египте, предоставляется Праудфут и Робинсон. Оба относятся к общему мнению востоковедов о том, что это было вызвано врожденным консерватизмом среди «ауламы». Они придерживаются более сложного и тонкого подхода. Самое главное, они выделяют отдельные исторические траектории османских земель и восточных территорий: Ирана, Индии и Юго-Восточной Азии. В первом случае пресса была явно исключена из употребления до начала восемнадцатого века. В последнем, где политический и религиозный контроль был размытым, т. Е. Когда клерикальный контроль был самым слабым, великие проповедники и учителя, такие как Сайид Ашмад-хан и Деобанди (qv), были, хотя и не менее пылкими, чем их единоверцы в Западной Азии и на севере Африки - без верности сильным властям. Таким образом, они смогли беспрепятственно использовать печать под контролем правительства. Робинсон указывает, что печать использовалась в Индии для продвижения ислама не только против британцев, но и в большей степени для укрепления сообщества перед лицом индуистского большинства. Prudfoot также подчеркивает, что печать религиозных текстов была прибыльным делом в Южной и Юго-Восточной Азии и стала рассматриваться как таковая в главном исламском издательском центре в Каире. Он предполагает, что одна из причин неудачи того, что он называет ранними экспериментами или ложными запуском в печати в Стамбуле и Каире, заключается в том, что работы с наибольшим потенциалом для прибыли были запрещены. Тем не менее, ни в коем случае пресса, литографическая или типографская, не привела к существенным улучшениям в технологии печати. Несомненно, литография открыла революцию в области исламских коммуникаций, образования и самоопределения в Индии, но она не была адаптирована к тем же целям на центральных исламских землях (см. Преподавание и проповедь qur'ān). Более того, никаких технических новшеств в любом мусульманском регионе не было (см. Науку и qur'ān). Каждое усовершенствование печатной техники было развито на Западе и в конечном итоге было принято мусульманами с целью сохранения религиозных целей. Таким образом, основной момент, что пресса был поздним прибытием в мусульманский мир, является правильным, и его использование полностью зависит от импортных технологий. |
Printing of the Qurʾān
The history of the printed Qurʾān has received little scholarly attention. Political and cultural historians, while often mentioning the introduction of the printing press into Islamic lands, tend to link printing with the modernizing efforts of sultans and shahs. Scholars who concentrate on printing history have followed the same path, albeit with greater depth and nuance. This article summarizes findings in the history of the printing of the complete Arabic Qurʾān produced by means of metal type or lithography. After an enumeration of the earliest imprints, the article discusses the background to printing the Qurʾān in the Muslim world and, within the limits of what is currently known, describes early printing efforts. ¶ The article concludes with remarks on contemporary publishing. The focus is on the history of the printing of that qurʾānic text that is used by the majority of Sunnī Muslims, who are, in turn, the largest Muslim group.
Although by 1543 there existed at least six different printings of the edition by Theodor Buchmann (Bibliander) of Robert of Ketton’s Latin translation of the Qurʾān (Bobzin, Der Koran, 209 f.), the first complete Arabic Qurʾān said to have been printed by means of movable type appeared in Venice in 1537-8 (but cf. Nallino, Una cinquecentesca edizione, 10, where it is asserted that the printing was somewhere between 1530 and 1537). It was, however, destroyed — according to some accounts, at the order of the Pope (cf. Blachère, Introduction, 133; Bobzin, Der Koran, 182 f. argues against any ecclesiastical order to destroy this edition) or, according to Nuovo (Il Corano), because there was no market for it in the Middle East, for which it was intended. Others have suggested that the memory of this printing was based on a misunderstanding perpetuated in later sources. A copy of the printing, however, was discovered in Italy in the 1980s, displaying a very faulty text which is what likely led to its destruction (the opening pages of the text are illustrated in Bloom, Paper before print, 220; see pre-1800 preoccupations of qurʾānic studies). The next printing was in Hamburg in 1694 by Abraham Hinckelmann, who provided an introduction in Latin (see Fig. i). This was followed four years later by the Arabic text with Latin translation and a refutation of Islam by Ludovico Marracci (see Fig. ii). This is the well-known Alcorani Textus Universus. The most widely used Arabic edition, that of Gustav Flügel, first appeared in 1834, followed by printings of ¶ 1841, 1855, 1867, 1870, 1881, and 1893 (see Smitskamp, Flügel). This was the edition used by western scholars until the printed text became widely available in editions produced in the Islamic world after World War I. Numerous early editions were printed in St. Petersburg under the patronage of Catherine II, with printings in 1787, 1789, 1790 (see Fig. iii), 1793, 1796 and 1798 (see Rezvan, Qurʾān and its world, VIII/2). In the Volga city of Kazan, the Qurʾān was first printed, according to Sarkīs (Muʿjam, ii, 1501), in 1801, or, according to Schnurrer (Bibliotheca, 420), in 1803 (see Fig. iv for an example of a Kazan printing of the Qurʾān). The discrepancy may be the result of confusion over the date of the founding of the press by Tsar Pavel I (in 1801) and the actual date of the first imprint. Princeton University Library reports an 1820 imprint produced at Ṭabkhānah-yi Sayyidāt-i Kazān. From 1842, it was reprinted annually at various presses, including Asiatic Typography and Rahīmjān Saʿīd Ugli. In 1905, a large-format Qurʾān was printed in St. Petersburg for presentation to dignitaries. Although not a typeset production — it was a photographic replication of a manuscript — this monumental work reproduced a large-format Kūfic Qurʾān similar to the one that is said to have belonged to the third caliph, ʿUthmān. In 1911-12, Qurʾāns in large and small format were printed in the Crimea. The Qurʾān was printed in London in 1833 and again in 1871 and 1875. Harvard University Library reports lithographed editions in 1845 and 1848 printed in London. The Qurʾān was frequently printed in India. Bombay imprints include those of 1852, 1865, 1869, 1875, 1881, 1883, 1891 and 1897. The first Calcutta printings appeared in 1856 and 1857. The Bombay edition contained an introduction in ¶ Persian by Muḥammad ʿAlī al-Qāshānī. The printings of Calcutta were produced by William Nassau Lees, ʿAbd al-Ḥayy and Khaddām Ḥusayn, and included the tafsīr of al-Zamakhsharī (d. 538/1144; see exegesis of the qurʾān: classical and medieval). Sarkīs lists a Lucknow printing of 1850, which would be the first Indian printed Qurʾān. Other Lucknow editions appeared annually from 1865 to 1869, then 1878, 1882, 1883, 1885 and 1890. There are Delhi imprints of 1863, 1876, 1889, and 1892. According to Sarkīs (Muʿjam, ii, 1500), other early printings included Talshīr [sic] (1882), the northern city of Bareilly (1886, 1876) and Kanpur (1878, 1882, 1884). An Arabic Qurʾān with English translation by Mirzā Abū Faḍl appeared in Allahabad in 1911. Sarkīs notes numerous printings of the text with the Tafsīr al-Jalālayn (ninth/fifteenth cent.). He also mentions that there were many translations into Persian and Bengali printed in cities throughout India including Lucknow, Lahore, Kanpur, Aligar, Sialkot, Bombay and Calcutta (see Sarkīs, Muʿjam, ii, 1500). Shcheglova(Katalog) mentions Bombay lithographs of 1862, 1886/89 and 1899/1902. These editions included Persian interlinear translations. In Istanbul, the Qurʾān was printed from metal type in 1872 and lithographically by order of the Ministry of Education in 1873 and 1876 (Sarkīs, Muʿjam, ii, 1500). Other Istanbul editions cited by Sarkīs are those of the calligrapher Shakir Zāda (1881; see calligraphy) and of the press of Muṣṭafā Efendi Qādirjī. There were Istanbul printings of 1886, 1889, and 1904 by the Baḥriyya and Ḥurriyat presses. The government press (Dār al-Ṭibāʿa al-Āmira) produced the Qurʾān from 1883—1906 (see Fig. v), and Harvard University Library reports an edition of 1888 printed at al-Maṭbaʿa al-ʿUthmāniyya.¶ Sarkīs (Muʿjam, ii, 1499—1500) lists numerous printings in Cairo, beginning with the Būlāq printings of 1864, 1866, 1881, and 1886. He cites other editions, e.g. those of Ḥasan Aḥmad al-Ṭūkhī of 1881 to 1883 and 1885, those of Muḥammad Abū Zayd of 1881 to 1883 and 1890, the press of Sayyid ʿAlī of 1883 and 1884, the imprints of Shaykh Sharaf of 1889 and 1890, and the press of Ḥasan al-Sharīf of 1887. He mentions a lithographed edition of Shaykh Muḥammad Raḍwān printed in 1890. He cites printings by the prolific ʿAbd al-Khāliq Ḥaqqī of 1892, 1895 and 1897 and annually from 1899 until 1904. From this time forward, Qurʾāns were continually printed by various publishers, including al-Bābī l-Ḥalabī (e.g. in two volumes, 1925) and the Ḥanafī Press (1936). The text was often accompanied by the popular tafsīr of l-Bayḍāwī (d. prob. 716/ 1316) or al-Jalālayn. Reproduction of the text with these commentaries remains common through the beginning of the twenty-first century (see Sarkīs, Muʿjam, ii, 1499 f.). There is disagreement over the first printing of the Qurʾān in Iran. Browne (Press and poetry) mentions an edition from a press supervised by Mirzā ʿAbd al-Wahhāb as early as 1816/17. He also mentions a lithographed edition printed in Tabrīz in the mid-1820s calligraphed by Mirzā Ḥusayn and printed by Mirzā Asad Allāh. Floor (Čāp) cites a Qurʾān from Shīrāz in 1829. Proudfoot (Lithography), perhaps following Browne, cites a Qurʾān printed in 1828. The Academy of Sciences in St. Petersburg mentions a Tehran printing of 1831 and a Tabrīz Qurʾān of 1833. Marzolph (Narrative illustration) states that the latter is a lithograph; it is, in fact, the first lithographed book known to have been produced in Iran. It was published in Tabrīz at the official press. Shūrbajī(Qāʾima) cites a Tabrīz imprint of 1843 printed by ʿAbbās Shafīʿ and an Arabic Qurʾān with Persian interlinear translation published in 1850. ¶ Shcheglova (Katalog) lists an Arabic text with Persian translation of 1895 corrected and published by ʿAbd al-Bāqī Aḥmad Tafrīshī. The first Moroccan Qurʾān was lithographed in 1879 by al-Ṭayyib al-Azraq, the country’s foremost printer of the period. In southeast Asia, a Qurʾān was lithographed in 1848 by Muḥammad Azharī of Palembang and reprinted in 1854. One must be cautious in approaching any list of printing firsts. Early imprints are difficult to verify from library catalogues or enumerative bibliographies. Abdulrazak(Kingdom) demonstrates these difficulties in his examination of the Venice Qurʾān of the 1530s. He suggests that it is not a product of Gutenberg’s invention at all, but rather a woodblock print. Likewise, bibliographer and antiquarian R. Smitskamp shows extreme caution in describing works in his catalogues of early Qurʾān imprints, such as the Qurʾān printed in Istanbul in 1850. He calls this edition, «The first Qurʾān to be printed in an Islamic country by way of lithography» (Smitskamp, Het Oosters antiquarium, cat. 602, item 547). The copy in hand was multicolored and gilt (see ornamentation and illumination) and «was executed in a way that can range this Qurʾān on the same level as a manuscript and represents a remarkable sample of early Ottoman lithography.» Perhaps it was because of this resemblance to manuscripts that bibliographers have overlooked this edition. Further confusion attaches to this edition because, according to Smitskamp, the date of imprint (1246 a.h.) is incorrect. Corrections to the record can be made only by close examination of the text. Smitskamp cites numerous other printings unknown to earlier bibliographers, such as the illuminated Qurʾān of 1887 ordered by Sultan ʿAbd al-Ḥamīd II "as gifts to the pious, " a Bombay lithograph of 1880 calligraphed by al-Ḥājj Aḥmad b. al-Ḥājj Muḥammad (Smitskamp, Het Oosters¶ antiquarium, cat. 591, item 804). He also cites a Teheran lithograph of 1856 (ibid., cat. 591, item 806 = 1273), and an Istanbul lithograph of 1877 (ibid., cat. 627, item 653), but cautions that this date may be mistaken. The implication of the foregoing bibliographic lists is that the Qurʾān was more extensively printed than has been recognized. By the mid-nineteenth century there were locally printed Qurʾāns in nearly every Islamic region. It has been axiomatic among non-Muslims that there was an abiding aversion among Muslims to printing in general and to the printing of Islamic books and the Qurʾān in particular. Nuovo (Il Corano) puts it most directly, calling it the «well-known aversion (avversione) of Islam for the printing press.» It is frequently held that the early attempts at printing the Qurʾān in Europe were aesthetically and editorially repugnant to Muslims. Indeed, Muslim authorities thwarted printing of Islamic texts until well into the nineteenth century. On the basis of his study of library holdings, Abdulrazak states, «…it seems that 1818 was a turning point in the history of printing in the Islamic world as increasing numbers of Islamic texts were being published from that date onwards» (Abdulrazak, Kingdom). Gdoura(Le début) places the date a good deal earlier and more precisely: 1803.
Historians offer many explanations for the disinclination to use printed books or to adopt the means of producing them (for a recent discussion, see Bloom, Paper before print). The locus of the debate was Istanbul, capital of the Ottoman empire, where political and religious elites presented arguments for and against the importation of the press or printed books from Europe. Gdoura (Le début) recognizes that since the ¶ later part of the sixteenth century the decision about admitting the printing press into the empire was a political decision that rested with the sultan himself after consultation with secular and religious counselors. An economic reason often cited for the delay in adopting the press was the opposition of scribes and calligraphers, who feared the loss of their livelihood. Little by little, from the sixteenth through the eighteenth centuries, political opposition to the press relaxed. Bāyazīd II (r. 886—918/1481-1512) permitted Jews to print. Murād III (r. 982—1003/1574-95) permitted importation of European printed works in Arabic as long as they did not concern religion. Beginning in 1620, debate raged over the publication of Protestant books in Arabic, a move that was opposed by the Orthodox patriarch, who complained to the sultan, and the sultan intervened to close Greek and Arabic presses. It was nearly a hundred years later that the Hungarian-born convert to Islam, Ibrāhīm Mutafarriqa, finally convinced the sultan and the religious authorities that the printing press might help strengthen the empire vis-à-vis an increasingly threatening Europe. Mutafarriqa’s arguments had their effect, and in 1726 the Shaykh al-Islām issued a fatwā declaring it legal to print (see media and the qurʾān). The text of the decree read, in part: If one is versed in the art of correctly printing with metal characters the above mentioned titles… [he] will furnish a means of reducing labor, multiplying copies, lowering costs and making acquisition [of books] easier and cheaper. I decide that this art… should be encouraged without delay, on the understanding that trained and intelligent men be chosen and that works from the press be corrected against the best originals.¶ The reference to the «above mentioned titles» points to the list of dictionaries, histories, military and geographical texts submitted to the authorities for approval. No religious works were included. The strictures imposed by the Shaykh al-Islām applied to the Ottoman territories. By virtue of the primacy of the sultan in the Islamic world, the writ ran beyond Ottoman boundaries. When other countries of the region came to consider printing in the nineteenth century, their leaders were conscious of these strictures. As to the more distant Islamic populations, there was little — if any — printing from metal type. Iran, of course, lay beyond the influence of decisions taken in the capital of Sunnī Islam, but its early printing history bears many similarities to that of the Ottoman empire. In addition to the political, cultural, and economic reasons for the slow introduction of printing, there were local reasons as well. Ṣābāt(Tārīkh) argues that the fundamental cause of the delay of printing in Egypt was the political chaos following the withdrawal of Napoleon’s forces from Egypt in 1801. It took four years for Muḥammad ʿAlī to emerge above rival Mamlūk factions and to secure power. After consolidating his rule, he turned toward fashioning a modern administration, industrial base and military power. These ambitions led directly to the importation of the press and the recruitment of workers. Importation of machinery and supplies and training of pressmen took fifteen years. The first book was not published until 1822.
Widespread printing of the Qurʾān in the Islamic world did not begin until well into the nineteenth century, or until the lithographic printing process became available to Muslims.¶ At that point, there began a florescence of publishing that has continued to the present day. Lithographic printing is based on the repulsion of oil to water applied to a plane surface, such as a flat stone or metal plate. Ink adheres to the image and is repelled from the blank areas. Early Muslim lithographers used stones mined in various parts of Asia or imported from Europe. They copied their text on specially prepared paper from which it was transferred to the stone before being put through the press. Invented in the late eighteenth century in Germany, lithography was soon employed by European publishers to print maps, drawings and other illustrative material. For Muslim publishers, lithography had three advantages over movable type in printing the Qurʾān. First, it is a much cheaper process, requiring importation of less complex machinery and materials. Second, it eliminated the need for complex type design for the Arabic script and large cases of type to accommodate the hundreds of Arabic letterforms. Finally, and perhaps most important of all, it permitted calligraphic preparation of the qurʾānic text to the point where a well designed and executed lithograph may be mistaken for a manuscript, thus prompting Proudfoot (Lithography) to characterize lithography as «the Islamic technology.» Its principal disadvantage is that print runs had to be much smaller than books set in metal type. Yet, because the process was comparatively cheap, frequent new editions were possible, as we have seen in the case of Istanbul, Cairo, India and the Russian empire. And, Muslim printers, whether governmental or private, adopted improvements (developed in Europe), which included photographic and increasingly complex chemical and mechanical techniques. In terms of the ¶ quality of book design, it should be noted that — apart from sumptuous presentation copies prepared, for example, for the Ottoman sultan — the average lithographed Qurʾān was rather dull in appearance. Early printers did not use color for either the text or the ornamentation of the frontispiece. The objective of most printing, after all, was to make the scripture affordable, an Everyman’s Qurʾān. It has been only recently, from perhaps the latter half of the twentieth century, that lavishly ornamental printed Qurʾāns have entered the general book trade (see everyday life, the qurʾān in).
As was often the case wherever printing of the Qurʾān was contemplated, controversy arose. By 1822, planning and equipping the official press at Būlāq was complete and the first books were printed. Initially, these were technical manuals and linguistic aids aimed at furthering the ruler’s plans for a modern army, industry and administration. The books were to be used as textbooks in the new curriculum. As need arose, the curriculum expanded to include such subjects as Turkish and Persian literature and European history. None of the earliest Qurʾāns printed in Egypt have survived. Raḍwān (Tārīkh), whose work in the Egyptian archives is the foundation of these remarks (except where noted), dates the first printing of portions of the Qurʾān (ajzāʾ) to April 1833. Because no copies of this printing have survived, Raḍwān’s history and the brief mention of printing by A.A. Paton in his A history of the Egyptian revolution (1863) are the only indications that the edition ever existed. Unfortunately, without copies of this printing, no descriptive bibliography or textual analysis is possible. Certain aspects of the edition, however, are clear. It was printed in tablet ¶ or sheet form and is often referred to as ajzāʾ al-Qurʾān, in distinction to a complete muṣḥaf. We do not know whether the text was typeset or lithographed. If the latter, we do not know the calligrapher: if the former, we do not know if specialized type was used for the printing. Most notable by its absence is any mention of a committee of scholars to consult on the preparation and correction of the text, a tradition that goes back to the seventh century recension of ʿUthmān. In the early years of Egyptian printing, the ʿulamāʾ objected to printing religious books, questioning whether any part of the apparatus employed the skin of dogs. The director of the press was instructed to answer their questions; whether he did so, and how he answered, are not to be found in the sources. Before printing the 1833 edition, Muḥammad ʿAlī asked Shaykh al-Tamīmī, Muftī of Egypt, to put his seal on the printed copy, so that it could be sold or otherwise distributed. The shaykh agreed to this, according to Paton (quoted by Raḍwān, Tārīkh). Muḥammad ʿAlī ignored the core works of the religious curriculum. His disdain for the religious establishment was reciprocated by the religious scholars (ʿulamāʾ; see scholar; knowledge and learning; theology and the qurʾān). They viewed the press as an innovation (bidʿa). To use metal letters or to apply heavy pressure in printing the name of God (see god and his attributes) was reprehensible (makrūh). They declared the use of the press for these purposes forbidden (muḥarram). Further, use of printing equipment was inconsistent with the need for purity (al- ṭahāra) in preparing the text (see ritual purity). Ignoring opposition, Muḥammad ʿAlī authorized the first Egyptian printing of the Qurʾān. It is not clear whether the entire text or only portions of it were ready for distribution in 1833.¶ Ṣābāt (Tārīkh) reports that the press operation at this stage did not have more than four correctors (musaḥḥiḥūn). It is doubtful, therefore, whether this edition received the traditional attention of scholars and correctors before printing. A year earlier (1832), an announcement appeared in the government’s official news organ, al-Waqāʾiʿ al-miṣriyya, announcing preparations to print sufficient copies of certain parts of the Qurʾān for pupils in the government schools. The exact portions of the text selected for printing were not specified. As a result of the solicitation, sixty sheets (alwāḥ; sing. lūḥ) were printed for distribution to students, presumably students in the government’s schools. Preceding the printing, the ʿulamāʾ were in contact with Muḥammad ʿAlī over the advantages of printing. Although they conceded some ground on this point, they declined to have books associated with religious instruction printed until the reforming Shaykh al-Azhar, Rifāʿa al-Ṭahṭāwī, petitioned the Egyptian ruler, Khedive Saʿīd (r. 1854-63), to print texts used at al-Azhar with government funding. As was frequently the case with Būlāq imprints, there was a distribution beyond the schools for which they were printed and distributed, free of charge to students. The Qurʾān portions printed in 1833 were no doubt sold to the populace. Although we do not know the size of the print run or the price, we do know that 269 copies were collected in 1853 by order of Khedive ʿAbbās I (r. 1848-54). Acceding to the arguments of the ʿulamāʾ that the 1833 printing contained "some errors, " ʿAbbās issued an order in May 1853 to confiscate the printing. The injunction did not have the intended effect, at least not immediately. Exactly one year later, in May 1854, the provincial government in Alexandria had to repeat the order against buying and selling the flawed edition.¶ The copies were collected in a warehouse of the Ministry of the Interior (dīwān al-dākhiliyya). The order legally to destroy them was difficult to carry out. Copies remained in storage until 1858 when Khedive Saʿīd inquired about providing some of them to students at the military school after they had been corrected. Fifty-two copies were thus distributed. It appears that sometime late in 1857 a project to correct the impounded maṣāḥif (see muṣḥaf) was begun. The task of correcting them fell to a government scribe, Shaykh ʿAbd al-Bāqī l-Jarī (he was also a ḥāfiẓ, i.e. someone who had memorized the entire Qurʾān; see reciters of the qurʾān; recitation of the qurʾān), who had copied Ibn Khaldūn’s (d. 784/1382) history. From this time onward, the Būlāq Press proceeded to print the Qurʾān without objection from the ʿulamāʾ (for an example of a late nineteenth-century Būlāq printing, see Fig. vi). In order to ensure high standards of accuracy, a special department was established for matters pertaining to the Qurʾān (maṭbaʿat al-muṣḥaf al-sharīf), the director of which would be independent of the overall administration of the Būlāq Press. Neither the press law of 1859 under Khedive Saʿīd nor the law of 1881 under Khedive Tawfīq made reference to the Qurʾān. One can infer that, by that time, the advantages of printing the Qurʾān were recognized by the entire society. Distribution of the 1833 muṣḥaf no doubt suffered from the general weakness of distribution of many of the titles from the government presses. To be sure, copies were distributed to appropriate schools, but beyond this there was no efficient way to get books to the public, even though there were attempts to open government bookshops. Private booksellers thus filled the gap. Such trade was to have stopped after the confiscation order of 1853, so by the ¶ 1860s private publishers like al-Bābī l-Ḥalabī began to fill the market with editions of their own.
The studies by Proudfoot (Lithography) and Abdulrazak (Kingdom) illustrate the importance of lithography in southeast Asia and Morocco respectively. According to Proudfoot, the first Qurʾān printed in southeast Asia was also the first book printed by a native of the region (see southeast asian literature and the qurʾān). In 1848, Muḥammad Azharī, a native of Sumatra, produced a lithographed Qurʾān that he reprinted in 1854. On his return home from a sojourn in Mecca, he stopped in Singapore to purchase the necessary equipment and supplies. He also hired an assistant, one Ibrāhīm b. Ḥusayn. Azharī himself copied the text. Inasmuch as there was no official body to vet his work, he established his bona fides in the colophon. He declares that the Qurʾān was printed on a stone press «in the handwriting of the man of God Almighty, Haji [sic] Muḥammad Azhari son of Kemas Haji Abdallah, resident of Pelambang, follower of the Shafiʿi school, of the Ashʿarite conviction….» (cited in Proudfoot, Lithography, 129) Both editions sold well (several hundred copies) and Proudfoot notes that Azharī quickly recovered the cost of his investment. The case of Morocco adds other insights to the study of the Islamic press. The kingdom of Morocco, while not subject to the sultan in Istanbul, nor necessarily under the writ of the Ḥanafī Shaykh al-Islām in Istanbul, nevertheless followed the Ottomans in matters pertaining to printing. The lithographic press had been introduced in 1864 and was immediately used for religious books, although the Qurʾān was not printed until 1879. Abdulrazak (Kingdom) notes that the way was smoothed ¶ for printing because «those scribes who were also scholars were not prevented from copying books for printing. As a matter of fact, those scholars who were able to perform more than one aspect of printing were very attractive to printers and publishers.»
Today, the Qurʾān is produced in a variety of shapes, sizes and degrees of production quality. The foremost printing centers are Cairo and Medina, but Qurʾāns are produced in many Islamic countries and in the West. Since the 1920s, the Cairo edition, known as the King Fūʾad or "royal (amīriyya) edition, " has become the standard edition in Egypt. Many Qurʾāns printed elsewhere have been modeled on its calligraphic style, printing conventions and editorial notes contained at the end of the volume. ʿAbd al-Fattāḥ al-Qāḍī (Muṣḥaf) summarizes the history of this printing. He states that, because numerous non-standard editions were filling the market, the authorities at al-Azhar took the matter under consideration at this time. A committee was appointed, headed by Shaykh Muḥammad ʿAlī l-Ḥusaynī, the chief of the Egyptian Qurʾān reciters. Also on the committee were Ḥanafī Nāṣif, chief inspector of Arabic at the Ministry of Education, Muṣṭafā ʿAnānī, a teacher at Madrasat al-Muʿallimīn l-Nāṣiriyya, and Aḥmad al-Iskandarānī, also at the Nāṣiriyya school. These four persons determined to use the ʿUthmānic recension (rasm), adopting the recitation conventions of Ḥafṣ ʿan ʿĀṣim, also noting whether the passages were Meccan or Medinan (see chronology and the qurʾān). They decided on the markings for sūras (see sūra), ajzāʾ, and other guides to recitation. Al-Qāḍī remarks that, in spite of the editorial attentions of the committee and the officials who reviewed the work, there were ¶ «several shortcomings» (baʿḍ al-hanāt). When the first printing (i.e. that of 1924) was sold out, the National Library of Egypt determined to bring out another edition. The Library’s director wrote to the Shaykh al-Azhar asking him to set up a committee for this purpose. ʿAbd al-Fattāḥ al-Qāḍī himself was appointed along with Shaykh Muḥammad ʿAlī l-Najjār, Shaykh ʿAlī Muḥammad al-Ḍibāʿ and Shaykh ʿAbd al-Ḥalīm al-Basyūnī. They reviewed the classical literature on all aspects of vocalization and recitation (see grammar and the qurʾān; form and structure of the qurʾān; language and style of the qurʾān; traditional disciplines of qurʾānic study). The result was what al-Qāḍī calls the second printing. The 1924 edition remained the basis of subsequent editions in Egypt. A particularly well-made example is the printing of 1938 issued by ʿAbd al-Ḥamīd Salīm at al-Maṭbāʿat al-Shams al-Islāmiyya, a private firm. The original committee revised it. The government, too, issued an edition reviewed by the identical committee in 1936 called the Fārūq edition, after the Egyptian king, Fārūq (r. 1936-52). The version was corrected by Shaykh Naṣr al-ʿAdlī, chief corrector at the government (amīriyya) press. In addition to the signatures of the five persons involved, the work bears the seal of the Shaykh al-Azhar. During the 1960s, the Qurʾān Review Section (qism faḥṣ al-maṣāḥif) of the al-Azhar administration controlled Qurʾān printing. Formerly, page proofs (Fr. epreuves, and thus Ar. al- barūfāt) of new editions would be reviewed only once before a permit was issued to print and distribute. Later, it was decided that a review was needed after printing and binding were complete. This change occurred after it was discovered that some copies had been misbound. During 1963, the Section reviewed forty-nine Qurʾān proofs written in the familiar Egyptian hand, eleven in Maghribī script (see arabic script) and two from Brill.¶ During the period from May 2, 1963 to November 20, 1963, the Section issued twenty-two licenses to print new maṣāḥif after review of page proofs by a committee appointed by the Section. In the same period, seventeen licenses were issued following review of the printed and bound copies. On the other hand, the Section withheld licenses in nine instances, most of them imported editions. The Section also had responsibility for examining imported maṣāḥif and those being exported. For the first eleven months of 1963 the Section reviewed 276,623 copies of the complete Qurʾān or parts of it exported to twenty-eight countries, an average of 25,158 copies per month. In 1967, al-Azhar, in cooperation with the government press, set out to reissue the Qurʾān in a printed rather than lithographed format. The first of these appeared in 1976 and was followed by printings in various sizes, with a total of 200,000 copies. The following year a special press was established specifically for printing the Qurʾān and other religious works. It began operation in 1985 (www.alazhar.org/english/about/index.htm). In Saudi Arabia, Qurʾān publishing is centered at the King Fahd Holy Qurʾān Printing Complex. Established in 1985 near Medina, the Complex may be one of the largest printing operations in the world. According to the website (www.quran.net/hadis/Madinah), the press employs 1,500 scholars, artists and technicians. Fourteen million copies of the Qurʾān in Arabic and six other languages have been printed since its founding. They are distributed free to pilgrims, as well as to mosques and other Islamic institutions worldwide. Another website (www.saudinf.com/main/y3694.htm), the information of which is dated February 4, ¶ 2002, puts the number of printed copies of the Arabic Qurʾān at 145 million since 1985. The Complex has a capacity of ten million copies per year. It is administered by the Ministry of Islamic Affairs, Endowments, Call, and Guidance. The government is not the only producer of Qurʾāns in Saudi Arabia. The publishing house Dār al-Salām is dedicated to printing the authentic Arabic text, translation and brief commentaries and marginal notes (www.dar-us-salam.com/about_us.htm). It was established in Riyadh in 1986 under the direction of ʿAbd al-Mālik Mujāhid. Besides offices in the United States and Britain, it has branches in Australia, Bangladesh, Malaysia, Pakistan, Qatar and Sri Lanka. Over the last forty years the Qurʾān has been printed in many places, from Morocco to Indonesia. Iraq’s first printing was in 1950. The Directorate of Endowments (awqāf) selected as its model a manuscript, which was then photographed at the Survey of Iraq. The original manuscript had been a gift of the mother of the Ottoman sultan ʿAbd al-Azīz to Shaykh Junayd al-Baghdādī in 1861. The manuscript had been copied in 1859 by Ḥāfiẓ Muḥammad Amīn Rushdī. The awqāf directorate formed an editorial committee of five to prepare the text for printing. Included in the group was the inspector of the Survey press, Ḥāshim Muḥammad al-Baghdādī. The press' calligrapher copied the text, adding headings for the sūras, «adjusting some of the āyas» (taʿdīl baʿḍ al-āyāt; see verses) and adding an index to the sūras, a common feature in printed Qurʾāns. The committee read the text to ensure conformity with Ḥafṣ and the rasm of ʿUthmān. The arrangement of ajzāʾ, aḥzāb and sūra titles was modeled on the Istanbul edition copied by Ḥāfiẓ ʿUthmān. The numbering of the sūras was taken from the official Cairo edition. The ¶ committee signed their names at the end of the text, as was customary with large projects. There is rich ornamentation on the first two pages of text. The second edition, based on the first, came out in 1966. It is beautifully printed and bound with the traditional Islamic flap cover. The colophon indicates that the work was directed by the Ministry of Endowments (dīwān al-awqāf) and contracted to Marār Trading Company of Baghdad for execution. The committee overseeing the edition was composed of Shaykh ʿAbdallāh al-Shaykhlī, Shaykh Kamāl al-Dīn al-Ṭaʿī, and Nūrī l-Qāḍī, director of Religious Charities at the dīwān. The work was printed in Germany by K.G. Lohse of Frankfurt. The Qurʾāns of India and Pakistan are characteristically individual in appearance and are often the result of personal devotions rather than the product of corporate investment or organized outreach. The Qurʾān of 1964 published in Shillong, East Pakistan embodies these idiosyncrasies. It is an Arabic text with English translation and with running commentary by Khadim Rahmani. In his introduction he says, «This being the first edition and the process of printing being a difficult one, we had to engage a local press for doing the job, so as to maintain a constant vigil and guidance all along the printing. Yet in spite of our best efforts, some printing mistakes cropped up.» The same difficulties are noted in The divine Qurʾān with Arabic text, translation into English and English commentary by S.M. Abdul Hamid published in Dacca in 1962. The English translation is typewritten and comments are typed footnotes. In his introduction Abdul Hamid laments the poor quality of the paper and printing: «Some of my friends desired better printing and paper. But those who are aware of the difficulties of publishing will admit that in Pakistan [sic] we are to depend on the paper supplied by ¶ the local mills, and printing cannot be controlled unless one has got his own press.» Like Khadim Rahmani, Abdul Hamid calls on his readers to alert him to printing mistakes. Even the prestigious edition with English translation of Abdullah Yusuf Ali published serially in Lahore beginning in 1937 bears the translator’s request for corrections. Not all contemporary Indian or Pakistani editions are produced as small-scale projects. The Alifī Qurʾān printed in Bombay at al-Qurʾān Printers displays all the hallmarks of a well-financed project. The edition derives its name from the fact that each line of text begins with the letter alif, the first letter of the Arabic alphabet. It is also distinguished in that the basmala (q.v.), the invocation "In the name of God, " at the head of each sūra «has been written in 113 different calligraphic styles which have evolved over the fourteen centuries of Islamic era [sic].» As with all major publishing projects, scholars reviewed the calligraphed copy for correctness. As is also customary with commercially printed Qurʾāns, the publisher claims copyright protection. Akber Khan, chairman of the company, is unusually explicit, threatening that «…any person or organization… [who]… attempts to reproduce the Qurʾān alifī in any size or form, its whole or part, runs the risk of legal prosecution.» As Lebanon is well-known for its large and sophisticated publishing industry, it is not surprising that the Qurʾān is frequently printed there. The Qurʾāns are handsomely printed and bound and available at modest prices. Editions are often accompanied by the commentaries of al-Bayḍāwī or al-Jalālayn, sometimes both. In the edition published by al-Maktab al-Islāmī (Beirut and Damascus 1984), Shaykh Muḥammad Aḥmad Kanʿān explained and corrected the commentaries as he saw fit. In the Dār al-Maʿārif edition (Beirut ¶ 1982), the qurʾānic text and the two commentaries were reviewed by the Qurʾān corrector (mudaqqiq al-maṣāḥif) of the Syrian Ministry of Endowments (awqāf), Marwān Suwār. In the edition of Dār al-ʿIlm lil-Malāyīn (Beirut 1984) the commentator and corrector, Muḥammad Aḥmad Kanʿān, whose edition appeared from al-Maktab al-Islāmī in the very same year, wrote a biography of al-Bayḍāwī and an explanation of his Anwār al-tanzīl, and describes why he chose to give a précis of the text, while assuring the reader that he has changed little of the original and did so only to «tie concepts together.» Despite the rigid requirements for Qurʾān publishing in the government context, experiments with the text continue in an attempt to make the scripture more universally comprehensible. One such effort appeared in Jakarta in 1973. This state-authorized experiment aligned the Arabic text with a romanized version for Muslims who wished to read the text in Arabic but who did not know the Arabic script or the complexities of the rules of recitation (tajwīd). The volume was produced by the Reading Institute of Religious Affairs in cooperation with the Committee on Publication of the Qurʾān and the publisher Bahrul Ulum. The introduction calls this the first attempt to romanize Arabic for Indonesians. The introduction says, «We hope that the Qurʾān in Latin can become a model for future improved romanization.» In a memorandum from the Reading Institute to the printer, the firm of Sumatra in Bandung, the Institute asserts that the transcription is accurate and that the work may by printed for distribution.
In the foregoing discussion it is assumed that all the editions cited adhere to the Ḥafṣ reading (riwāya). Occasionally the ¶ Qurʾān is available in other readings. There is a 1964 muṣḥaf from Algeria in the Warsh riwāya and another version from Morocco. A Tunisian edition of the Qālūn riwāya was published by al-Dār al-Tūnisiyya lil-Nashr. In the Sudan the Dūrī reading was printed in 1989 by the Department of Religious Affairs and Endowments (awqāf).
A most thorough examination of the 400-year delay between Gutenberg’s Bible and the first Qurʾān printed in Egypt is provided by Proudfoot and Robinson. Both take issue with the commonly held view of Orientalists that it was caused by an innate conservatism among the ʿulamāʾ. They adhere to a more complex and nuanced approach. Most importantly, they highlight the separate historical trajectories of the Ottoman lands and the eastern territories: Iran, India and southeast Asia. In the former, the press was expressly excluded from use until the early eighteenth century. In the latter, where political and religious controls were diffuse, i.e. where the clerical control was weakest, great preachers and teachers such as Sayyid Aḥmad Khān and the Deobandis (q.v.) were — while no less fervent than their coreligionists in western Asia and north Africa — without allegiance to a strong authority. Thus, they were able to exploit printing unhindered by government controls. Robinson points out that print was employed in India to promote Islam not only against the British but, more fundamentally, to strengthen the community in the face of the Hindu majority. Proudfoot also emphasizes that printing religious texts was a lucrative business in south and southeast Asia and came to be viewed as such in the premier Islamic publishing center, Cairo. He speculates that one of the reasons for the failure of what ¶ he calls early experiments or false starts in printing in Istanbul and Cairo is that the works with the greatest potential for profit were forbidden. Nonetheless, in no case did the press, whether lithographic or typographic, lead to major improvements in the technology of printing. Doubtlessly, lithography ushered in a revolution in Islamic communications, education and self-definition in India, but it was not adapted to the same ends in the central Islamic lands (see teaching and preaching the qurʾān). Moreover, no technical innovations were developed in any Muslim region (see science and the qurʾān). Every improvement in printing technique was developed in the West and eventually adopted by Muslims to often conservative religious ends. Thus, the basic point that the press was a late arrival in the Muslim world is correct and its use was entirely dependent on imported techniques. |
- F. Abdulrazak, The kingdom of the book, Ph.D. diss., Ann Arbor 1990
- id., al-Maṭbuʿāt al-hajariyya fī l-Maghrib, Rabat 1989
- J. Bloom, Paper before print. The history and impact of paper on the Islamic world, New Haven 2001, 215-6
- H. Bobzin, Der Koran im Zeitalter der Reformation. Studien zur Frühgeschichte der Arabistik und Islamkunde in Europa, Beirut/Stuttgart 1995
- M. Borrmans, Observations à propos de la première edition imprimée du Coran à Venise, in QSA 7 (1990), 3-12
- H. Braun, Der Hamburger Koran von 1694, in C. Voigt and E. Zimmermann (eds.), Libris et litteris. Festschrift für H. Tiemann, Stuttgart 1959, 149-66
- E. Browne, The press and poetry of modern Persia, Los Angeles 1983
- W. Floor, Čāp, in Encyclopaedia Iranica, iv, 760-4
- W. Gdoura, Le début de l’imprimerie arabe à Istanbul et en Syrie, Tunis 1985
- U. Marzolph, Narrative illustration in Persian lithographed books, Leiden 2001
- * M. Nallino, Una cinquecentesca edizione del Corano stampata a Venezia, in Atti dell’Istituto Veneto di Scienzie, Lettere ed Arti. Classe di scienzie morali, lettere ed arti 124 (1965/66), 1-12
- Nöldeke, gq, iii, 273-4
- A. Nuovo, Il Corano arabo ritrovato, in La bibliofilia 89 (1987), 237-71
- A. Paton, A history of the¶ Egyptian revolution, London 18702
- I. Proudfoot, Lithography at the crossroads of the east, in Journal of the Printing Historical Society 27 (1998), 113-31
- id., Mass producing Houri’s moles, in P. Riddell and T. Street (eds.), Islam. Essays on scripture, thought and society, Leiden 1997
- A. al-Qāḍī, Muṣḥaf fī dūr al-ṭibāʿa, in id., al-Muṣḥaf al-sharīf. Abḥāth fī tarīkhihi, Cairo 1968
- A. Raḍwān, Tārīkh maṭbaʿat Būlāq, Cairo 1953
- E. Rezvan, The Qurʾān and its world. VIII/1. Contra Legen Saracenorum.
- The Qurʾān in western Europe, in Manuscripta orientalia 4/4 (1998), 41-51
- id., The Qurʾān and its world. VIII/2. West-Östlichen Divans.
- The Qurʾān in Russia, in Manuscripta orientalia 5/1 (1999), 32-62
- F. Robinson, Technology and religious change.
- Islam and the impact of print, in Modern Asian studies 27 (1993), 229-51
- Kh. Ṣābāt, Tārīkh al-ṭibāʿa fī l-sharq al-ʿarabī, Cairo 1966
- Y. Sarkīs, Muʿjam al-maṭbūʿāt al-ʿarabiyya wa-l-muʿarraba, 11 pts. in 1 vol., Cairo 1928
- O. Shcheglova, Katalog litografirovannykh knig na persidskom iazyke v sobranii Vostochnogo otdele Nauchnoi bibliotheki im A.M. Leningradskogo gosudarstvennogo universiteta, Moscow 1989
- C. Schnurrer, Bibliotheca Arabica, Amsterdam 1968
- M. al-Shūrbajī, Qāʾima bi-awāʾil al-maṭbuʿāt al-ʿarabiyya al-maḥfūẓa bi-Dār al-Kutūb, Cairo 1963
- R. Smitskamp, Flügel’s Koran edition, in ʿĀlam al-kutub 15 (1410/1994), 533-5
- [Smitskamp Oriental Antiquarium], Het Oosters antiquarium, Leiden 1992-, esp. cat. no. 602 (1995), item 547 [Istanbul 1850]; cat. no. 591 (1992), items 803 [Istanbul 1304/1887, 30 pts.], 804 [Bombay 1298] and 806 [Tehran 1273]; cat. no. 627 (2000), item 653 [Istanbul 1294/1877]
- Wizārat al-Awqāf wa-Shuʾūn al-Azhar, al-Azhar. Tārīkhuhū wa taṭawwuruhū, Cairo 1964