Обсуждение:Лицемерие
Encyclopaedia of the Qurʾān
| Лицемеры и лицемерие (2,922 слов)
Свидетельство ḥadīth Статус лицемеров в этом мире и следующем «Лицемеры» как уничижительный термин для своих противников Те, кто симулируют быть тем, кем они не являются; актом или практикой таких людей. «Лицемеры» — это слово, обычно используемое для перевода qur’annic term munāfiqūn, активного причастия третьей формы корня n-f-q. Его словесное существительное, нифак, обычно переводится как «лицемерие», хотя это не охватывает весь спектр значений, передаваемых арабским термином, используемым в Коране. Лицемерицы считают половинчатыми верующими, которые внешне исповедуют ислам, в то время как их сердца (см. Сердце) содержат сомнения или даже неверие (см. Веру и неверию, веру). Поэтому они — в лучшем случае — не полностью преданы Пророку и его общине (см. Общину и общество в qur'ān) и могут умышленно наносить ущерб интересам мусульман. Этимология nifāq и munāfiqūn оспаривается, но они часто связаны с существительными nafaq, что означает туннель, и nufaqa и nāfiqā', т. Е. Нору крысы или тушканчика. Этот оттенок скрытия подполья и подрывов очень уместен, так как это именно то, о чём обвиняют мунафикун, особенно в посткуранском использовании. Однако по словам Сержана (The Sunnah jāmi’ah, 11 f.), Первоначальным значением термина munāfiq был тот, кто обязан заплатить нафака, своего рода налог (см. Налогообложение), взимаемый со всех членов um umma в Медине (qv), включая евреев, во времена войны (qv). Те, кто неохотно оплачивал нафака, считались неприемлемыми по причине (см. Путь или путь) и, следовательно, как лицемеры. Помимо нифака, Коран упоминает другую, второстепенную форму лицемерия, называемую рийа (или, альтернативно, ри’а), что означает демонстративное проявление благочестия (qv; q 2: 264; 4:38, 8:47; см. Deladrière , Рия). Понятия nifāq и munāfiq (ūn), а также различные вербальные формы n-f-q упоминаются в тридцати стихах, а именно: q 3: 167; 4:61, 88, 138, 140, 142, 145; 6:35; 8:49; 9:64, 67, 68, 73, 77, 97, 101; 29:11; 33: 1, 12, 24, 48, 60, 73; 48: 6; 57:13; 59:11; 63: 1, 7, 8; 66: 9. q 63 даже называется Sūrat al-Munāfiqūn. Более того, неискренние верующие часто обсуждаются без явного использования этой терминологии. Таким образом, q 2: 8-20 рассматривается большинством комментаторов (см. Экзегезу qur'ān: классическое и средневековое, экзегеза qur'ān: раннее современное и современное), например. аль-Шабари (д. 310/923), аль-Шузи (д. 460/1067), аль-Шабарси (д. 518/1153), аль-Замахшари (д. 583/1144), аль-Рази (ум. 606/1210), аль-Куруби (д. 671/1272), Ибн Катир (ум. 774/1373), Джалалайн, аль-Суюси (д. 911/1505), Сайид Кюб (1966 год), аль-Шабаба’и (d. 1982), чтобы быть описанием лицемеров, хотя некоторые (например, Мухаммед Абду) считают его ссылкой на евреев (см. евреев и иудаизм) Медины, которые были их союзниками. Поскольку это, по-видимому, первая ссылка на лицемеров, многие экзегеты используют эту возможность, чтобы изложить свои взгляды на эту проблему и определить явление (см., Например, длительное разоблачение в Рази, Тафсир, ad loc.). Другие резервируют это для обсуждения q 63 (например, Ṭabāṭabā'ī, Mīzān, xix, 287-90). Другими очевидными ссылками на лицемеры являются q 3: 118-20, 152-8, 176-9; 8: 49-55; 9: 107-10. (Полный список и обсуждение этих отрывков см. В Maydānī, Ẓāhirat al-nifāq.) Традиционно все отрывки, относящиеся к лицемерам, считаются Мединаном (см. Хронологию и qur'ān), как мусульманскими комментаторами, так и современными учеными. Соответственно, обе группы идентифицируют их как мусульманских противников Мухаммада в Медине, тех, кто только беззаботно принял его и его послание, и сделал это ради мирской выгоды и в целях защиты своего положения в обществе, которое они иначе потеряли бы. Когда их ожидания не были выполнены, они обратились против Мухаммада (см. Оппозицию мумаммаду). Однако, согласно Фазлуру Рахману (основные темы, 160-1), лицемерение было уже присутствующим среди приверженцев Мухаммеда в Мекке: вопреки общепринятому мнению, он считает, что q 22: 53-4, 29: 1-10, и 74:31 относятся к периоду до эмиграции (qv; hijra) из Мекки в Медину. По мнению Рахмана, лицемеры Мекки были слабыми и непостоянными людьми, которые поддались давлению со стороны своих языческих родственников и жителей города, чтобы отказаться от ислама. Принятое мнение, однако, состоит в том, что термин лицемеры не включал мусульман из Мекки, поскольку они были все искренними и не имели никакого богатства или власти, чтобы получить от присоединения к Муψаммаду (см. Ибн Катир, Тафсир, i, 47). В Коране нет упоминаний о каких-либо именах, но длинный список мусульманских лицемеров и их еврейских покровителей и союзников можно найти в биографии Пророка (сира, Ибн Исхак, Сира, 351-63, Ибн Исхак-Гийом 242-7; см. sīra и qur'ān). Здесь бесспорный лидер инакомыслящих в Мединане идентифицируется как «Абдаллах б». Убайй б. Салул (см. Уатт, «Абд Аллах б. Убай»), чьи политические амбиции были сорваны прибытием Мухаммада (см. Отчет в Ибн Исхаке, Сире, 411-3, Ибн Исхак-Гийом 277-9). Ибн Убайи не только думал, что был вовлечен в клеветнические обвинения (по-видимому, упоминается в q 24: 23-6), что аль-¶ больше всего испортил репутацию жены Пророка 'Аиша (Ибн Исхак, Сира, 731-40, Ибн Isḥāq-Guillaume 493-9, см.'ā'isha bint abī bakr, сплетни, жены пророка), он также встал на сторону евреев Медины и мекканских противников Мухаммада. Согласно литературе сиры, Ибн Убайи обещал прийти на помощь евреям Нахир (q.v.), если Мухаммад должен был противостоять им, но впоследствии он оставил их в свой час нужды. q 59: 11-2 взято в качестве ссылки на это (см. Ibn Isḥāq, Sīra, 652-5, Ibn Isḥāq-Guillaume 437 f.). Лица лиц описаны в Коране следующим образом: они притворяются, что верят в Божьи откровения, но обращаются к ложным божествам, которым им приказано отречься (см. Кумиры и образы). Когда Мухаммад пригласил принять Бога и его посланника (q.v.), они отвращаются от него. Но Бог знает, что в их сердцах. Им следует противостоять и предупреждать (q 4: 60-3). Для них будет болезненная гибель (см. Вознаграждение и наказание). Они стремятся привести верующих в заблуждение (q.v.). Они пытаются обмануть Бога, но именно он обманет их. Они выполняют свою молитву (q.v.) вяло и более, чтобы быть замеченными другими, чем поклоняться Богу. Они отправятся в ад (вместе с неверующими) и будут в самом глубоком огне (qv), кроме тех, кто раскаивается и исправляет, ибо раскаяние будет засчитываться среди верующих и будет вознаграждено Богом (q 4: 140-6). Их истинные чувства становятся очевидными, когда они призваны бороться и защищать сообщество: они составляют всевозможные оправдания, чтобы избежать участия в войне (см. 3: 166-8, см. Боевые действия, экспедиции и битвы). Это позволяет Богу отличать истинных верующих от теплых. Они выглядят впечатляюще и звучат искренне, но они похожи на украшенные куски дерева. Хотя ряд стихов (например, 3: 167, 4: 143) свидетельствуют о том, что лицемеры занимают промежуточную позицию между верующими и неверующими, их часто осуждают вместе с объявленными неверующими. Пророку и / или мусульманам рекомендуется избегать обеих этих групп, которые направляются на одно и то же наказание или сражаться с ними (например, q 9:68, 73; 66: 9). Лицемерные мужчины и женщины прокляты Богом и будут вечно вкушать огонь ада, так как все они являются нарушителями, предписывают неправильное и запрещают право и скучают (q 9: 67-8; 33:73; 48: 6, а ср. 57:13, видеть добро и зло, этику и qur'ān). Они обратились только потому, что ожидали, что Бог обогатит их (q 9:74), но повернулся против Муψаммада при первом признаке несчастья (п. 29: 10-1). В своем разочаровании они называют обещание Мухаммада иллюзией (см. 33:12, 8:49). Иногда лицемеров называют «те, в чьих сердцах болезнь» (см. Болезнь и здоровье). Иногда эти термины появляются вместе (как в п. 33:12, 60), хотя часто упоминается только второй эпитет; в таких случаях многие берут рассматриваемый стих как дополнительную ссылку на лицемеров (см. Джалалайн по q 2:10, 5:52, 9: 125, 33:32, 47:20). Лица лиц не верят, но они боятся, что Муψаммад получит откровение (см. Откровение и вдохновение) относительно них, в котором будут раскрыты их истинные чувства (q 9:64). Хотя большинство стихов с участием лицемеров, по-видимому, относятся к колеблющимся и отступникам среди племен Медины, некоторые конкретно упоминают «блуждающих арабов (q.v.)», то есть бедуинов (q.v.) из окружающей пустыни. Из них говорится, что они более трудны в неверии и лицемерии и, скорее, не знают границ, раскрытых Богом (q 9: 97-101).
В собраниях ḥadīth содержатся многочисленные традиции относительно мунафикуна, которые осуждают их в недвусмысленных выражениях (для инвентаря см. Wensinck, Concordance, iii, 523-7, id., Handbook, 171, см. Ḥadīth и qur'ān). Шахиды аль-Бухари и Муслима содержат раздел о характеристиках лицемеров, но самым полезным источником является «Ифат аль-мунафик» аль-Фиряби, в котором содержится большая коллекция логики, приписываемая Пророку, его сподвижникам и последующее поколение (см. сподвижников пророка). Лица лиц сравниваются с овцами, сбивающимися с пути, соединяющими сначала одно стадо, затем другое. Пророк предупредил, что они будут самой страшной чумой, чтобы поразить его сообщество после его смерти. Различные часто цитируемые традиции описывают характеристики лицемера, например. "Когда он говорит, он лжет (см. Ложь); когда он заключает контракт, он обманывает (см. разрывы трестов и контрактов); когда он обещает, он не выполнит свое обещание (см. клятвы и обещания), и когда он судит, он нечестен ". Среди авторитетов, цитируемых аль-Фирьяби, аль-Хасан аль-Бари занимает гордость. Известно, что Аль-Хасан придерживается мнения, что могильный грешник не является ни верующим, ни неверующим, а чем-то промежуточным, лицемером. Мутазила (см. Мутазили) разработал это учение о промежуточной позиции грешника, заменив термин мунафик на fāsiq. (По взглядам аль-Хасана и его ученика «Амбр». Убайд, см. Van Ess, tg, ii, 256 f., 263; v, 141 f., 148, 174.)
Несмотря на то, что Коран, судя по всему, довольно подробно описывает судьбу лицемеров в адском пламени в будущем, это не помешало (в основном сектантским) богословам обсуждать этот вопрос. В конце концов, строго говоря, лицемеры не являются неверующими, так как в отличие от последнего они произносят свидетельство о вере (q.v .; shahāda) и соблюдают заповеди ислама, даже если это не подкрепляется верой в их сердца. По этой причине некоторые богословы были готовы освободить их и предоставить им статус верующих не только в этом мире, но и в загробной жизни (см. Ашари, Макалат, 141, Багдади, Фарк, 9). Что касается статуса лицемеров в современном мире, так как внешне они ведут себя как истинные мусульмане, трудно отличить их от верующих и относиться к ним по-разному. Пока они сохраняют свои взгляды на себя и не отказываются от заповедей ислама, они должны пользоваться своими полными правами как мусульмане: они унаследованы от мусульман (см. Наследование), могут жениться на мусульманских женщинах (см. Брак и развод), участвовать в добыча (qv), захваченная в военных кампаниях, и имеет право на мусульманские похороны (см. смерть и мертвые). Однако в тот момент, когда они показывают свои истинные цвета, их следует пригласить покаяться (см. Покаяние и покаяние), и отказ от этого может привести к смертной казни (см. Qurṭubī, Jāmi', i, 194; Ibn Kathir, Tafsirr, i , 48 f .; van Ess, tg, v, 149, см. Наказание и наказание). «Лицемеры» как уничижительный термин для своих противников Использование термина лицемер вскоре стало удобным способом осудить своих противников и дискредитировать их. Таким образом, шииты вообще (см. Шиизм и куран) и, в частности, Исмаилы, называются мунафикунами суннистами, часто в сочетании с дополнительным уничижительным эпитетом, такими как zanādiqa (еретики, вольнодумцы, ересь), kāfirūn (неверующие), мушрикун (многобожники, см. политеизм и атеизм) или малахида (еретики, например, Ибн Таймийя, Маджму аль-фалава, xxvii, 525). Все те, кто не согласен с ахл-ададитом, тоже называются лицемеры. Конечно, каждая группа называет своих оппонентов лицемерами, а таксономия варьируется между суннитами и шиитами. Таким образом, Равафи, который отрицает легитимность первых трех правильных (халифов) правильных (рашидовских) халифов, называют суннитами лицемерами, в то время как они, в свою очередь, применяют это имя к тем, кто лишил 'Али своих прав (Ван Эсс, tg, i, 308; v, 98, см. 'alī b. abī ṭālib). В наше время различные группы были заклеймены как мунафикун, даже если они не обязательно притворялись мусульманами. Таким образом, масоны, Ротари-клуб, Львы, Коммунисты и Свидетели Иеговы — странные простыни, если не сказать больше, — осуждаются современным мусульманским комментатором как лицемеры, которые намерены уничтожить религию и общество изнутри (Майдани, Лахират аль- nifāq, ii, 631-75). Говорят, что они принимают заказы от «евреев». Сайид Кюб говорит о важности отслеживания лицемеров в обществе, чтобы положить конец их разрушительной деятельности. Он также упоминает еврейскую связь и считает коммунистов среди современного мунафикуна, что ясно указывает на политико-историческую контекстуализацию этого слова (см. Современные критические практики и qur'ān). «Лицемеры» несут ответственность за каждую катастрофу, которая постигла мусульманскую общину со времени смерти Пророка и которая поразила её сплоченность, от создания сект и включения еврейской и христианской практики в завоевание аль-Андалуса. Они описываются как пятая колонна, целью которой является подорвать ислам и мусульманское общество, часто по приказу какой-либо иностранной державы. ¶ Примером такой паранойи является требование неназванного пакистанского чиновника о том, что успех испанских христиан, которым помогал лицемеры, — в избавлении от мусульман аль-Андалуса вдохновил правительство Индии направить миссию по установлению фактов в Испанию чтобы узнать, как Индия может иметь дело со своим мусульманским соседом (см. Maydānī, Ẓāhirat al-nifāq, i, 21 f.). |
Hypocrites and Hypocrisy (2,922 words)
The testimony of ḥadīth The status of the hypocrites in this world and the next «Hypocrites» as a pejorative term for one’s opponents Those who feign to be what they are not; the act or practice of such people. «Hypocrites» is the word generally used to translate the qurʾānic term munāfiqūn, the active participle of the third form of the root n-f-q. Its verbal noun, nifāq, is usually translated as "hypocrisy, " even though this does not cover the full range of meanings conveyed by the Arabic term as used in the Qurʾān. The hypocrites are considered half-hearted believers who outwardly profess Islam while their hearts (see heart) harbor doubt or even unbelief (see belief and unbelief; faith). Therefore, they are — at best — not fully committed to the Prophet and his community (see community and society in the qurʾān), and may deliberately harm the interests of the Muslims. The etymology of nifāq and munāfiqūn is disputed, but they are often associated with the nouns nafaq, which means tunnel, and nufaqa and nāfiqāʾ, i.e. the burrow of a rat or a jerboa. This connotation of hiding underground and undermining is very apt, since this is precisely what the munāfiqūn are accused of, especially in post-qurʾānic usage. According to Serjeant (The Sunnah jāmiʿah, 11 f.), however, the original meaning of the term munāfiq was the one obliged to pay the nafaqa, a kind of tax (see taxation) exacted from all members of ¶468/2¶ the umma in Medina (q.v.), including the Jews, at times of war (q.v.). Those who were reluctant to pay the nafaqa came to be regarded as uncommitted to the cause (see path or way), and hence as hypocrites. Apart from nifāq, the Qurʾān mentions another, minor, form of hypocrisy, called riyāʾ (or, alternatively, riʾāʾ), which connotes an ostentatious display of piety (q.v.; q 2:264; 4:38; 8:47; see Deladrière, Riyāʾ). The concepts of nifāq and munāfiq(ūn), as well as various verbal forms of n-f-q, are mentioned in thirty verses, viz. q 3:167; 4:61, 88, 138, 140, 142, 145; 6:35; 8:49; 9:64, 67, 68, 73, 77, 97, 101; 29:11; 33:1, 12, 24, 48, 60, 73; 48:6; 57:13; 59:11; 63:1, 7, 8; 66:9. q 63 is even entitled Sūrat al-Munāfiqūn. Moreover, the insincere believers are frequently discussed without explicit use of this terminology. Thus q 2:8-20 is considered by most commentators (see exegesis of the qurʾān: classical and medieval; exegesis of the qurʾān: early modern and contemporary), e.g. al-Ṭabarī (d. 310/923), al-Ṭūṣī (d. 460/ 1067), al-Ṭabarsī (d. 518/1153), al-Zamakhsharī (d. 583/1144), al-Rāzī (d. 606/1210), al-Qurṭubī (d. 671/1272), Ibn Kathīr (d. 774/1373), Jalālayn, al-Suyūṭī (d. 911/1505), Sayyid Quṭb (d. 1966), al-Ṭabāṭabāʿī (d. 1982), to be a description of the hypocrites, though some (e.g. Muḥammad ʿAbduh) take it to refer to the Jews (see jews and judaism) of Medina, who were their allies. Since this is apparently the first reference to the hypocrites, many exegetes use this opportunity to expound their views on the issue and to define the phenomenon (see e.g. the lengthy exposé in Rāzī, Tafsīr, ad loc.). Others reserve this for their discussion of q 63 (e.g. Ṭabāṭabāʿī, Mīzān, xix, 287-90). Other apparent references to the hypocrites are q 3:118-20, 152-8, 176-9; 8:49-55; 9:107-10. (For a complete list and discussion of these passages, see Maydānī, Ẓāhirat al-nifāq.) Traditionally, all passages referring ¶ to the hypocrites have been considered Medinan (see chronology and the qurʾān), both by Muslim commentators and by modern scholars. Accordingly both groups identify them as the Muslim opponents of Muḥammad in Medina, those who only half-heartedly accepted him and his message, and did so for worldly gain and in order to safeguard their position in the community, which they would otherwise have lost. When their expectations were not met, they turned against Muḥammad (see opposition to muḥammad). According to Fazlur Rahman (Major themes, 160-1), however, hypocrisy was a feature already present among Muḥammad’s adherents in Mecca: contrary to the commonly held view, he believes that q 22:53-4, 29:1-10, and 74:31 date from the period before the emigration (q.v.; hijra) from Mecca to Medina. In Rahman’s view, the hypocrites of Mecca were weak and fickle-minded people who succumbed to the pressure exerted by their pagan relatives and townsmen to abandon Islam. The accepted opinion, however, is that the term hypocrites did not include Muslims from Mecca, since they were all sincere and had no wealth or power to gain from joining Muḥammad (see Ibn Kathīr, Tafsīr, i, 47). The Qurʾān does not mention any names, but a long list of Muslim hypocrites and their Jewish patrons and allies may be found in the biography of the Prophet (sīra, Ibn Isḥāq, Sīra, 351-63; Ibn Isḥāq-Guillaume 242-7; see sīra and the qurʾān). Here, the undisputed leader of the Medinan dissenters is identified as ʿAbdallāh b. Ubayy b. Salūl (see Watt, ʿAbd Allāh b. Ubayy), whose political ambitions were thwarted by the arrival of Muḥammad (see the account in Ibn Isḥāq, Sīra, 411-3; Ibn Isḥāq-Guillaume 277-9). Ibn Ubayy was not only thought to have been involved in the slanderous accusations (apparently alluded to in q 24:23-6) that al-¶ most ruined the reputation of the Prophet’s wife ʿĀʾisha (Ibn Isḥāq, Sīra, 731-40; Ibn Isḥāq-Guillaume 493-9; see ʿāʾisha bint abī bakr; gossip; wives of the prophet), he also sided with the Jews of Medina and the Meccan opponents of Muḥammad. According to the sīra literature, Ibn Ubayy promised to come to the aid of the Jews of Naḍīr (q.v.) if Muḥammad were to confront them, but he subsequently abandoned them in their hour of need. q 59:11-2 is taken as a reference to this (see Ibn Isḥāq, Sīra, 652-5; Ibn Isḥāq-Guillaume 437 f.). The hypocrites are described in the Qurʾān as follows: they pretend to believe in God’s revelations but turn to the false deities they were ordered to abjure (see idols and images). When invited by Muḥammad to accept God and his messenger, they turn away from him with aversion. But God knows what is in their hearts. They should be opposed and admonished (q 4:60-3). For them will be a painful doom (see reward and punishment). They seek to lead the believers astray. They attempt to beguile God, but it is he who will beguile them. They perform their prayer languidly and more in order to be seen by others than to worship God. They will go to hell, along with the unbelievers, and will be in the deepest fire, except those of them who repent and make amends, for the repentent will be counted among the believers and will be rewarded by God (q 4:140-6). Their true feelings become apparent when they are called upon to fight and defend the community: they make up all kinds of excuses in order to avoid participation in warfare (q 3:166-8; see fighting; expeditions and battles). This enables God to distinguish the true believers from the lukewarm ones. They look impressive and sound sincere, but they are like decorated blocks of wood.¶ Although a number of verses (viz. q 3:167; 4:143) suggest that the hypocrites occupy an intermediary position between believers and unbelievers, they are often condemned together with the declared unbelievers. The Prophet and/or the Muslims are admonished to avoid both these groups which are headed for the same punishment, or to fight them (e.g. q 9:68, 73; 66:9). Hypocritical men and women alike are cursed by God and will eternally taste the fire of hell, since all of them are transgressors, enjoining the wrong and forbidding the right, and being stingy (q 9:67-8; 33:73; 48:6; and cf. 57:13; see good and evil; ethics and the qurʾān). They converted only because they expected that God would enrich them (q 9:74), but turned against Muḥammad at the first sign of adversity (q 29:10-1). In their disappointment, they call Muḥammad’s promises a delusion (q 33:12; 8:49). The hypocrites are sometimes called «those in whose hearts is a disease» (see illness and health). At times these terms appear together (as in q 33:12, 60), though often only the second epithet is mentioned; in such cases, many take the verse in question as an additional reference to the hypocrites (see Jalālayn on q 2:10; 5:52; 9:125; 33:32; 47:20). The hypocrites do not believe, yet they are afraid that Muḥammad will receive a revelation (see revelation and inspiration) concerning them, in which their true feelings will be uncovered (q 9:64). Although most verses featuring hypocrites appear to refer to the waverers and backsliders among the tribes of Medina, some specifically mention "the wandering Arabs, " i.e. the Bedouin of the surrounding desert. Of them it is said that they are harder in disbelief and hypocrisy, and more likely to be ignorant of the limits revealed by God (q 9:97-101).¶
The ḥadīth collections contain numerous traditions concerning the munāfiqūn that condemn them in no uncertain terms (for an inventory see Wensinck, Concordance, iii, 523-7; id., Handbook, 171; see ḥadīth and the qurʾān). The Ṣaḥīḥs of al-Bukhārī and Muslim each contain a section on the characteristics of the hypocrites, but the most rewarding source is Ṣifat al-munāfiq by al-Firyābī, which contains a large collection of logia attributed to the Prophet, his Companions and the subsequent generation (see companions of the prophet). The hypocrites are compared with sheep going astray, joining first one flock, then another. The Prophet warned that they would be the worst plague to hit his community after his death. Various frequently cited traditions describe the characteristics of the hypocrite, e.g. «when he speaks, he lies (see lie); when he makes a contract, he deceives (see breaking trusts and contracts); when he promises, he fails to fulfill his promise (see oaths and promises), and when he litigates, he is dishonest.» Among the authorities quoted by al-Firyābī, al-Ḥasan al-Baṣrī takes pride of place. Al-Ḥasan is known to have held the view that the grave sinner is neither a believer nor an unbeliever but something in between, a hypocrite. The Muʿtazila (see muʿtazilīs) developed this teaching of the intermediate position of the sinner, replacing the term munāfiq with fāsiq. (On the views of al-Ḥasan and his student ʿAmr b. ʿUbayd, see van Ess, tg, ii, 256 f., 263; v, 141 f., 148, 174.)
Even though the Qurʾān seems to be quite explicit on the fate of the hypocrites in the hellfire of the hereafter, this did not prevent (mostly sectarian) theologians from ¶ discussing this matter. After all, strictly speaking, the hypocrites are not unbelievers, since, unlike the latter, they do pronounce the witness to faith (q.v.; shahāda) and observe the precepts of Islam, even if this is not backed up by belief in their hearts. For this reason, some theologians were prepared to make allowances for them and to accord them the status of believers, not only in this world, but also in the afterlife (see Ashʿarī, Maqālāt, 141; Baghdādī, Farq, 9). As for the hypocrites' status in the present world, since outwardly they behave as true Muslims, it is difficult to tell them apart from the believers and to treat them differently. As long as they keep their views to themselves and do not abandon the precepts of Islam, they are to enjoy their full rights as Muslims: they inherit from Muslims (see inheritance), may marry Muslim women (see marriage and divorce), share in the booty (q.v.) captured on military campaigns, and are entitled to a Muslim funeral (see death and the dead). The moment they display their true colors, however, they should be invited to repent (see repentance and penance), and failure to do so may result in the death penalty (see Qurṭubī, Jāmiʿ, i, 194; Ibn Kathir, Tafsīr, i, 48 f.; van Ess, tg, v, 149; see chastisement and punishment).
Using the term hypocrite soon became a convenient way of denouncing one’s opponents and discrediting them. Thus the Shīʿīs in general (see shīʿism and the qurʾān), and the Ismāʿīlīs in particular, are called munāfiqūn by Sunnī authors, often in combination with an additional pejorative epithet, such as zanādiqa (heretics, freethinkers; see heresy), kāfirūn (unbelievers), mushrikūn (polytheists; see polytheism and ¶ atheism) or malāḥida (heretics; e.g. Ibn Taymiyya, Majmūʿ al-fatāwā, xxvii, 525). All those who disagree with the ahl al- ḥadīth, too, are termed hypocrites. Of course every group calls its own opponents hypocrites, and the taxonomy varies between Sunnīs and Shīʿīs. Thus the Rawāfiḍ, who deny the legitimacy of the first three rightly-guided (rāshidūn) caliphs (see caliph), are called hypocrites by the Sunnīs, while they in turn apply this name to the ones who deprived ʿAlī of his rights (Van Ess, tg, i, 308; v, 98; see ʿalī b. abī ṭālib). In modern times, too, various groups have been branded as munāfiqūn, even if they did not necessarily pretend to be Muslims. Thus the Freemasons, the Rotary Club, the Lions, the Communists and Jehovah’s Witnesses — strange bedfellows, to say the least — are denounced by a modern Muslim commentator as hypocrites who are intent on destroying religion and society from within (Maydānī, Ẓāhirat al-nifāq, ii, 631-75). They are said to take their orders from «the Jews.» Sayyid Quṭb talks about the importance of tracing the hypocrites in society so as to put a stop to their destructive activities. He, too, mentions a Jewish connection, and counts the Communists among the modern-day munāfiqūn, clearly indicating the politico-historical contextualizing of the word (see contemporary critical practices and the qurʾān). «Hypocrites» are held responsible for every disaster that has befallen the Muslim community since the death of the Prophet and that has struck at its cohesion, from the creation of sects and the incorporation of Jewish and Christian practices to the reconquest of al-Andalus. They are described as a fifth column whose purpose is to undermine Islam and Muslim society, often at the orders of some foreign power. ¶472/1¶ An example of such paranoia is the claim of an unnamed Pakistani official that the success of the Spanish Christians — aided by hypocrites — in getting rid of the Muslims of al-Andalus inspired the government of India to send a fact-finding mission to Spain in order to find out how India can deal with its Muslim neighbor (see Maydānī, Ẓāhirat al-nifāq, i, 21 f.). |
- Primary
- al-Ashʿarī, Abū l-Ḥasan ʿAlī b. Ismāʿīl, Kitāb Maqālāt al-islāmiyyīn wa-ikhtilāf al-muṣallīn, ed. H. Ritter, Wiesbaden 1963
- Baghdādī, Farq, Beirut 1978
- Bukhārī, Saḥīḥ, ed. ʿA.ʿA. Ibn ʿAbdallāh b. Bāz, 8 vols. and Fihrist, Beirut 1991
- al-Firyābī, Abū Bakr Jaʿfar b. Muḥammad, Ṣifat al-munāfiq, ed. B. al-Badr, Kuwait 1984
- Ibn al-Jawzī, Zād, 9 vols., Beirut 1984
- Ibn Kathīr, Tafsīr, 4 vols., Cairo n.d.
- Ibn Taymiyya, Majmūʿ al-fatāwā; Jalālayn, Beirut 1987
- Lisān al-ʿArab, Beirut 1388/1968, x, 357-61
- Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim bi-sharḥ al-Imām al-Nawawī, ed. Ṣ.M. Jamīl al-ʿAṭṭār, 9 vols., Beirut 1995
- Qurṭubī, Jāmiʿ, ed. Ṣ.M. Jamīl and ʿI. al-ʿAshā, 10 vols., Beirut 1414/1993
- Quṭb, Ẓilāl, 8 vols., Cairo n.d.
- Rashīd Riḍā, Manār, 12 vols., Beirut n.d.
- Rāzī, Tafsīr, 30 vols., Tehran n.d.
- Ṭabarī, The commentary on the Qurʾān by (…) al-Ṭabarī. Being an abridged translation of Jāmiʿ al-bayān ʿan taʾwīl āy al-Qurʾān, trans. J. Cooper (abr. with intro.), 1 vol. to date, Oxford 1987-
- id., Tafsīr, 30 vols., Bulaq 1905-11, repr. Beirut 1972
- Ṭabarsī, Majmaʿ, 30 vols., Beirut 1380/1961
- Ṭabāṭabāʾī, Mīzān, 20 vols., Beirut 1393-4/1973-4
- Ṭūsī, Tibyān, ed. A.Ḥ. Quṣayr al-ʿĀmilī, 10 vols., Beirut n.d.
- Secondary
- M.M. Ayoub, The Qurʾan and its interpreters. ii. The house of ʿImrān, Albany 1992, passim (for a discussion of the views of a number of exegetes on the relevant passages in q 3)
- A. Brockett, al-Munāfiḳūn, in ei2, vii, 561-2 (general background)
- K. Cragg, The mind of the Qurʾān. Chapters in reflection, London 1972, 102-5 (on nifāq as a form of unbelief)
- R. Deladrière, Riyāʾ, in ei2, viii, 547 (general background)
- van Ess, tg (provides representative texts from various religious groups, with full bibliography)
- G. Hawting, The idea of idolatry and the emergence of Islam. From polemic to history, Cambridge 1999
- Izutsu, Concepts, 178-83 and passim (on nifāq as a form of unbelief)
- ʿA.Ḥ. Ḥabannaka al-Maydānī, Ẓāhirat al-nifāq wa-khabāʾith al-munāfiqīn fi-l-taʾrīkh, 2 vols., Damascus 1993 (for a contem-¶ porary Muslim’s view)
- Fazlur Rahman, Major themes of the Qurʾān, Minneapolis, Chicago 1980, 158-61 (discusses the possibility that Meccan Islam, too, had its hypocrites)
- R.B. Serjeant, The sunnah jāmiʿah pacts with the Yathrib Jews, and the taḥrīm of Yathrib. Analysis and translation of the documents comprised in the so-called "Constitution of Medina, " in bsoas 41 (1978), 1-42, repr. in U. Rubin (ed.), The life of Muḥammad, Aldershot 1998, 151-92 (on the possible origin of the term munāfiq)
- W.M. Watt, ʿAbd Allāh b. Ubayy, in ei2, i, 59 (deals with the leader of the Medinan dissenters)
- see Wensinck, Concordance (for an inventory of prophetic traditions on the hypocrites)
- id., Handbook (for an inventory of prophetic traditions on the hypocrites)
- id., The Muslim creed. Its genesis and historical development, Cambridge 1932 (discussion of theological perspectives)
Encyclopaedia of Islam, Second Edition
al-Munāfiḳūn (1 995 слов) (a.), термин, используемый в Ḳur'ān. Это маска. пл. агент формы III корня n-f-ḳ, а также имя sūra LXIII. Производные этого третьего стебля происходят в Ḳur'ān 37 раз, munāfiḳūn происходит 27 раз, а женский munāfiḳāt 5 раз, maṣdar nifāḳ трижды и nāfaḳū дважды.
Здесь он обычно переводится на английский и французский как «лицемеры» и на немецкий язык как эквивалент «Heuchler», но также «Zweifler» «сомневающийся» или «Wankelmütiger» «колеблющийся». Хотя эти коннотации присутствуют, термин в Ḳur'ān обычно сильнее и охватывает широкий семантический диапазон. В LXIII, 3 munāfiḳūn являются отступниками (см. Murtadd, zindīḳ [q.vv.]). То же самое происходит в IX, 73-87 (особенно 74), где наряду с куффарами они никогда не будут прощены и будут наказаны вечным огнем Ада (см. Также IV, 140-5, XLVIII, 6; LVII , 13-15 и LIX, 11-17). Джихад [q.v.] должен вестись против них (IX, 73; LXVI, 9), и они должны быть убиты (IV, 89, XXX, 60). В остальной части суры, названной в честь них, LXIII, они бушуют в самых сильных выражениях. Они лжецы (1), обструкторы (2), невежды (3), подпертые бревна, враг (4), высокомерные (5), непростительные девианты (6), они несогласны над сборами (7, то есть infāḳ, cf а также IX, 67, 90-110, особенно 99) и как таковые задерживаются в качестве примера того, как не вносить вклад в причину (8 ff., темп Nöldeke, Geschichte, i, 209 ult.). Они также не согласны с борьбой (большинство других случаев, например, III, 167, XXX, 12 ff, LIX, 11 ff.). Они даже отказались от культа и создали конкурирующую мечеть (IX, 107). Мунафинюн был явно инакомыслящим внутри уммы, открыто или тайно. Они не собирались сражаться, и они не вносили свой вклад в дело. Угрозы против них кажутся преднамеренно неспецифическими, возможно, как можно более общим эффектом. Тяжесть их слегка приглушается случайными заявлениями о том, что покаяние возможно (IV, 146, IX, 74, XXX, 24).
Существует тенденция смягчить некоторую тяжесть Ḳur'ān, подчеркнув «лицемерную» коннотацию. Ни один из мусульманских лексикографов не связывает этимологию слова с смыслом «оплата денег», найденным в преобладающем четвёртом стебле корня, инфа и в существительном нафаха. Они связывают это со словом nāfiḳā "" дыра побега песчанки "(например, Ибн Манюр, s.v.n-f-ḳ, Ibn Durayd, 198 f.). Гербил входит в нору через одну дыру, а затем тайком выходит из другого. Мунафий входит в ислам с одной стороны, но выскакивает из другого. Подобное слово нафах используется в Ḳur'ān VI, 35, чтобы обозначить «эвакуационный туннель» (Lane 3036b, c, 1342a), но Ибн Манюр говорит, что это не источник мунафи. Аль-Рагиб аль-Ифафани (524) дает синоним нафидха и объясняет, что нифай входит в одну дверь и выходит из другого, как fisḳ, отклоняясь от правильного пути. Объяснение Эль-Шабари (431) IX, 98-101, где нифа и инфа происходят в непосредственной близости, приближается к созданию этимологической ссылки — хаула-иль-мунафинун … юнфиньюн рийан. Если Ḳur'ān ссылается на munāfiḳūn в общих чертах, то последующая мусульманская литература делает обратное. Пространство допускает лишь несколько примеров. Лидер мунафинюна был назван "Абд Аллах б. Убайй, честолюбивый глава Medinan (Sīra, 411-13 = 277-9, Watt, 181-7). Например, он, как говорят, защищал еврейского бану-Ḳaynuḳā'а против Пророка (Сира, 546 f. = 363 f. Ad Ḳur'ān, V, 51 f.) И перешел от Uḥud (Sīra, 559 = 372, al-Zamakhsharī, ad III, 167). IX, 73 и далее. как говорят, ссылаются на несо-гласных при набеге на Табук (аль-Замахшари, ii, 203, Ватт, 190), либо тем, кто сдерживался, но и убеждался передумать (см. IX, 74, fa’in yatūbū …; для трех других, Сира, 907-13 = 610-14; Парет, 208 ф.); или ещё группе из пятнадцати, которые пытались засадить в обратном пути (см. IX, 74, ва-кафар …). Бедуинский мунафинюн IX, 101, как говорят, это Джухайна, Аслам, Ашджа и Гифар (аль-Замахшари, II, 211) и, возможно, Музайна (аль-Шабарси, iii, 66.12). В Сире (351-63 = 239-47, см. Также Буль) встречаются длинные списки имен мунафинюн, еврей и Анжари, а семьдесят, как говорили, первоначально были названы в Ḳur'ān (Nöldeke, Geschichte, i, 255, п. 5, ii, 97 ф.). Высылка LIX, 12-18, указана для обозначения еврейского племени Мединана Ḳurayẓa, который обещал сражаться вместе с Пророком, но когда приказ пришел к этому, он вернулся к своему обещанию (аль-Тирмиди, 40). Имами Шии подумал над вопросом, который лучше всего проявляется в отношении предписания Бога, чтобы вести джихад против мунафинюна наряду с общим соглашением о том, что Пророк не сражался с ними (аль-Шабарси, iii, 50.25). Одна из интерпретаций заключается в том, что Пророк сражался с куффаром, и "Али сражалась с мунафиюном (Кольберг, 70), особенно в Ṣiffīn (Ibn Muzāḥim, 489, 7 ff.). Другой, приписываемый аль-Хасану, заключается в том, что джихад является исполнением Божьих наказаний, имамат аль-Шудуд (аль-Шабарси, v, 319.5, ср. Аль-Шабари, 359, аль-Замахшари, ii, 202). Другие, как некоторые сунни (напр. аль-Замахшари, ii, 202, iv, 130), глянцевые IX, 73 и LXVI, 9, «сражаются с куффар [с мечом] и ¶ munāfiḳūn [с аргументом]». Другие при-водят имама («Али?») Ḳirā'a (некоторые говорят, что Dj’far al-Ṣādiḳ's) bi l-munāfiḳīn для wa l-munāfiḳīn (LXVI, 9), то есть "сражайтесь с куффаром с помощью мунафинюна (аль-Шабарси, iii , 50.25, v, 319-3, Kohlberg, 70 n. 42). Аль-Ḳummī понял, что munāfiḳūn — первые три халифа (Nöldeke, Geschichte, ii, 180). Учение Шии также известно о случаях опасности или принуждения, когда они санкционируют форму лицемерия или предосторожности притворства, taḳiyya (Ḳur'ān, XVI, 106, al-Ṭabarsī, iii, 388, 14; Kohlberg, 78). Khawāridj обсуждает nifāḳ в контексте отношений с не-Khawāridj. Например, Наджадат [q.v.], как говорят, классифицировал тишиста Хавариджа, т. Е. Тех, кто остался среди не-хаварид, вместо того, чтобы сделать хиджру в лагере Хаварид, как мунафинюн (аль-Ашари, 91) и Салим б. Кажется, что Дхакван классифицирует не-Хаваридж как мунафинюн; они могут вступать в брак с ними и унаследовать их, потому что мусульмане во времена Пророка сделали это с мунафинюном (Hinds, Xerox, 1592—160, 189, см. Кук, 89, 96, 199, n. 71). Авторы Aḥkām al-Ḳur'ān в основном останавливаются на идее «лицемера» и склонны сосредотачивать свои дискуссии на суре II, 8-20, где слово munāfiḳūn фактически не появляется, но там, где лицемерие подвергается серьезной атаке. Два жестоких сравнения (II, 17, 19) тесно связаны с мунафинюном ал-Тирмидхи (18 f., 20). Для школы Шафии аль-Кий аль-Хараси (i, 7) указывает, что мусульманам не приказано убивать мунафинюн, несмотря на то, что они хуже, чем куффар, поскольку они занимают низший Ад (Ḳur'ān, IV, 145; см. также аль-Рагиб аль-Ифафани, 524, аль-Байхаси, i, 293 и далее). Шанафи аль-Дьяны соглашаются (29). Точно так же Малики ибн аль-Араби (I, 11) утверждает, что Пророк не убивал их, хотя он знал, кто большинство из них. Скорее, как al-mu’allafa ḳulūbuhum [q.v.], которым были даны деньги, они не были убиты, чтобы их можно было выиграть. В литературе ḥadīth существует много традиций, которые можно найти о нифае. Помимо тех, которые непосредственно связаны с Ḳur'ān, возможно, наиболее распространенным является «признаки лицемерия — три» (Wensinck et alii, 523-7). Суфийские писатели, естественно, больше останавливаются на преданном подходе к нифаю. Нифай является противоположностью wifāḳ «гармонии», сущность которого — это «удовлетворенность» Ришны (аль-Шудвири, 89), а не рийя «хвастовство». Тафсир Ибн Араби из LXIII, безусловно, упоминает "Абд Аллах б. Убайи (стих 8), но больше останавливается на таких идеях, как "munāfiḳūn — это те, кто колеблется. Их привлекает инстинктивная открытость к свету āmān, но затем открытость к куфру, приобретенная ими из-за [обманчивого] постоянства естественных форм … "(160 f.).
Это в основном касается этимологии слова и датировки его различных контекстов (в частности, Nöldeke). Например, если сурат аль-мунафилин — это Мединан или Меккан, не решен (Блачер, 1000, Белл, 581, Рахман, 158-61, Nöldeke, Geschichte, i, 209 n. 2). Этимология, принятая Nöldeke (Geschichte, i, 88, n. 5, Neue Beiträge, 48) и большинство ученых после него (см. Джеффри, 272) до настоящего времени (Rodinson, 184; Paret, 85) заключается в том, что слово является заимствованием из Эфиопии. Использование слова Эфиопии «еретик, скептик, сомневающийся, колеблющийся» (Dillmann, 710 ff., Esp. 712), безусловно, близко к совокупности ссылок Ḳur'ānic, но источником Nöldeke является Didascalia, произведение, переведенное с арабского. Поэтому всегда существует вероятность, что заимствование могло быть другим путем (см. Леслау, например, 167). Сержант предлагает внутриарабскую этимологию из нафаны. «Налог». Первоначально третий производный стержень был ярлыком для тех, кто платил их налог, но с плохим изяществом (IQ, 14) или нежеланием (BSOAS, 11). Затем он принял более религиозную коннотацию. Это мнение связано с анализом Сержана «конституции Медины». Ватт также предлагает внутренне-арабскую этимологию, частично следуя за лексикографами, и предлагает, чтобы «Криперс» или «Мольс» могли лучше всего захватить исходное значение (Ватт, 184).
Можно сказать, что английское слово «лицемерие» наиболее близко подходит к пост-Ḳур’анскому мусульманскому использованию мунафий, но английское слово, которое приближается к мунафию во всей его пользе в Ḳур’ан, является «диссидентом». Инакомыслие может быть тайным или публичным, а на английском языке также несет исторический коннотацию религиозного раскола (OED, s.v.). «Инакомыслие» также согласуется с использованием общего семитского корня n-f-ḳ, в основном засвидетельствованного на арамейском языке, который имеет основную коннотацию «выпуска, выхода» (Jastrow, s.v.). Инакомыслие, оплата денег и выход из дыр — это все специализированные арабские аспекты этого основного смысла. |
al-Munāfiḳūn (1,995 words) (a.), a term used in the Ḳurʾān. It is the masc. pl. agent of form III of the root n-f-ḳ , and is also the name of sūra LXIII. Derivatives of this third stem occur in the Ḳurʾān 37 times, munāfiḳūn occurring 27 times and the feminine munāfiḳāt 5 times, the maṣdar nifāḳ thrice and nāfaḳū twice.
Here it is usually translated into English and French as «hypocrites» and into German as the equivalent «Heuchler» but also «Zweifler» «doubter» or «Wankelmütiger» «waverer». While these connotations are present, the term in the Ḳurʾān is usually stronger and covers a wide semantic range. In LXIII, 3 the munāfiḳūn are apostates (cf. murtadd, zindīḳ [q.vv.]). The same is the case in IX, 73-87 (especially 74), where along with the kuffār they will never be forgiven and will be punished by eternal Hell-fire (cf. also IV, 140-5; XLVIII, 6; LVII, 13-15; and LIX, 11-17). D̲j̲ihād [q.v.] is to be waged against them (IX, 73; LXVI, 9) and they are to be killed (IV, 89; XXX, 60). In the rest of the sūra named after them, LXIII, they are berated in the strongest terms. They are liars (1), obstructors (2), ignoramuses (3), propped-up timbers, the enemy (4), arrogant (5), unforgivable deviants (6), they dissent over levies (7, i.e. infāḳ , cf. also IX, 67, 90-110, especially 99) and as such are held up as an example of how not to contribute to the cause (8 ff., pace Nöldeke, Geschichte, i, 209 ult .). They also dissent from fighting (most of the other occurrences, e.g. III, 167; XXX, 12 ff.; LIX, 11 ff.). They ¶ even dissented from the cult and established a rival mosque (IX, 107). The munāfiḳūn were clearly dissenters within the umma, whether openly or in secret. They were not joining up to fight and they were not contributing to the cause. The threats against them seem to be deliberately unspecific, perhaps to have as general an effect as possible. The severity of them is slightly muted by occasional statements that repentance is possible (IV, 146; IX, 74; XXX, 24).
There is a tendency to mollify some of the Ḳurʾān’s severity by stressing the «hypocrite» connotation. None of the Muslim lexicographers relate the etymology of the word to the sense «payment of money», found in the predominant fourth stem of the root, infāḳ, and in the noun nafaḳa . They link it to the word nāfiḳāʾ «the escape hole of the gerbil» (e.g. Ibn Manẓūr, s.v. n-f-ḳ; Ibn Durayd, 198 f.). The gerbil enters the burrow through one hole and then goes out secretly from another. The munāfiḳ enters Islam from one side but slips out from another. The similar word nafaḳ is used in Ḳurʾān VI, 35, to signify «escape tunnel» (Lane 3036b, c, 1342a), but Ibn Manẓūr says this is not the source of munāfiḳ. Al-Rāg̲h̲ib al-Iṣfahānī (524) provides a synonym nāfid̲h̲ , and explains that nifāḳ is entering by one door and going out another, like fisḳ , deviating from the right way. Al-Ṭabarī’s (431) explanation of IX, 98-101, where nifāḳ and infāḳ occur in close proximity, comes close to making an etymological link — hāʾulāʾ il-munāfiḳūn … yunfiḳūn riyāʾan . If the Ḳurʾān refers to the munāfiḳūn in general terms, then subsequent Muslim literature does the opposite. Space permits only a few examples. The leader of the munāfiḳūn was said to be ʿAbd Allāh b. Ubayy [q.v.], an ambitious Medinan chief (Sīra , 411-13 = 277-9; Watt, 181-7). For instance, he is said to have defended the Jewish Banū Ḳaynuḳāʿ against the Prophet (Sīra, 546 f. = 363 f. ad Ḳurʾān, V, 51 f.) and defected from Uḥud (Sīra, 559 = 372; al-Zamak̲h̲s̲h̲arī, ad III, 167). IX, 73 ff. is said to refer to dissenters at the raid on Tabūk (al-Zamak̲h̲s̲h̲arī. ii, 203; Watt, 190), either to ones who held back but were persuaded to change their minds (cf. IX, 74, faʾin yatūbū …; and for three others, Sīra, 907-13 = 610-14; Paret, 208 f.); or else to a group of fifteen who attempted an ambush on the return journey (cf. IX, 74, wa-kafarū …). The Bedouin munāfiḳūn of IX, 101, are said to be D̲j̲uhayna, Aslam, As̲h̲d̲j̲aʿ and G̲h̲ifār (al-Zamak̲h̲s̲h̲arī, ii, 211) and perhaps Muzayna (al-Ṭabarsī, iii, 66.12). Long lists of the names of munāfiḳūn, Jewish and Anṣārī, are found in the Sīra (351-63 = 239-47; see also Buhl), and seventy were said to have been originally named in the Ḳurʾān (Nöldeke, Geschichte, i, 255 n. 5, ii, 97 f.). The expulsion of LIX, 12-18, is specified to refer to the Medinan Jewish tribe Ḳurayẓa who had promised to fight alongside the Prophet but when the order came to do so went back on their pledge (al-Tirmid̲h̲ī, 40). Imāmī S̲h̲īʿī thought on the question is best shown with respect to God’s injunction to wage d̲j̲ihād against munāfiḳūn alongside a general agreement that the Prophet did not fight them (al-Ṭabarsī, iii, 50.25). One interpretation is that the Prophet fought the kuffār and ʿAlī fought the munāfiḳūn (Kohlberg, 70) especially at Ṣiffīn (Ibn Muzāḥim, 489, 7 ff.). Another, attributed to al-Ḥasan, is that d̲j̲ihād is the implementation of God’s punishments, iḳāmat al-ḥudūd (al-Ṭabarsī, v, 319.5; cf. al-Ṭabarī, 359; al-Zamak̲h̲s̲h̲arī, ii, 202). Others, like some Sunnīs (e.g. al-Zamak̲h̲s̲h̲arī, ii, 202, iv, 130) gloss IX, 73, and LXVI, 9, «fight the kuffār [with the sword] and the ¶ munāfiḳūn [with argument]». Yet others adduce the Imām’s (ʿAlī’s?) ḳirāʾa (some say D̲j̲aʿfar al-Ṣādiḳ’s) bi ’l-munāfiḳīn for wa ’l-munāfiḳīn (LXVI, 9) i.e. "fight the kuffār by means of the munāfiḳūn (al-Ṭabarsī, iii, 50.25, v, 319-3; Kohlberg, 70 n. 42). Al-Ḳummī understood the munāfiḳūn to be the first three caliphs (Nöldeke, Geschichte, ii, 180). S̲h̲īʿī doctrine is also famous regarding cases of danger or duress, when they sanction a form of hypocrisy or precautionary dissimulation, taḳiyya [q.v.] (Ḳurʾān, XVI, 106; al-Ṭabarsī, iii, 388, 14; Kohlberg, 78). The K̲h̲awārid̲j̲ discuss nifāḳ in the context of relations with non-K̲h̲awārid̲j̲. For example, the Nad̲j̲adāt [q.v.] are said to have classified quietist K̲h̲awārid̲j̲, i.e. those who stayed among the non-K̲h̲awārid̲j̲ instead of making a hid̲j̲ra to a K̲h̲awārid̲j̲ camp, as munāfiḳūn (al-As̲h̲ʿarī, 91), and Sālim b. D̲h̲akwān appears to classify non-K̲h̲awārid̲j̲ as munāfiḳūn; one may intermarry with them and inherit from them because the Muslims in the time of the Prophet did so with the munāfiḳūn (Hinds, Xerox , 1592—160, 189; cf. Cook, 89, 96, 199, n. 71). Aḥkām al-Ḳurʾān authors dwell mostly on the «hypocrite» idea and tend to centre their discussions on sūra II, 8-20, where the word munāfiḳūn does not actually appear, but where hypocrisy is severely attacked. The two fierce similes (II, 17, 19) are closely linked to munāfiḳūn by al-Tirmid̲h̲ī (18 f., 20). For the S̲h̲āfiʿī school, al-Kiyā al-Harāsī (i, 7) points out that Muslims have not been commanded to kill munāfiḳūn, despite the fact that they are worse than kuffār since they occupy the lowest Hell (Ḳurʾān, IV, 145; cf. also al-Rāg̲h̲ib al-Iṣfahānī, 524; al-Bayhaḳī, i, 293 ff.). The Ḥanafī al-D̲j̲aṣṣās concurs (29). Similarly, the Mālikī Ibn al-ʿArabī (i, 11 f.) maintains that the Prophet did not kill them although he knew who most of them were. Rather like al-muʾallafa ḳulūbuhum [q.v.], who were given money, they were not killed so that they might be won over. In the ḥadīt̲h̲ literature, there are many traditions to be found about nifāḳ. Aside from those directly related to the Ḳurʾān, perhaps the most widespread one is «the signs of hypocrisy are three» (Wensinck et alii, 523-7). Sūfi writers naturally dwell more on the devotional approach to nifāḳ. Nifāḳ is the opposite of wifāḳ «harmony», whose essence is Riḍāʾ «contentment» (al-Ḥud̲j̲wīrī, 89) not riyāʾ «ostentation». Ibn ʿArabī’s tafsīr of LXIII certainly mentions ʿAbd Allāh b. Ubayy (ad verse 8), but dwells more on ideas like «the munāfiḳūn are those who vacillate. They are attracted by an instinctive openness to the light of īmān but then by an openness to kufr, acquired by them because of the [deceptive] permanence of natural forms …» (160 f.).
This mainly concerns the etymology of the word and the dating of its various contexts (notably Nöldeke). Whether sūrat al-munāfiḳīn itself is Medinan or Meccan, for instance, is not decided (Blachère, 1000; Bell, 581; Rahman, 158-61; Nöldeke, Geschichte, i, 209 n. 2). The etymology adopted by Nöldeke (Geschichte, i, 88, n. 5; Neue Beiträge , 48) and most scholars after him (see Jeffery, 272) up to the present day (Rodinson, 184; Paret, 85) is that the word is a borrowing from Ethiopie. The usage of the Ethiopie word «heretic, sceptic, doubter, waverer» (Dillmann, 710 ff., esp. 712) is certainly close to the totality of Ḳurʾānic references, but Nöldeke’s source is the Didascalia, a work translated from the Arabic. There is always the possibility therefore that the borrowing could have been the other way (cf. Leslau, e.g., 167). Serjeant proposes an inner-Arabic ¶ etymology from nafaḳa . «a levy». Originally the third stem derivative was a label for those who were paying their levy, but with bad grace (IQ, 14) or reluctance (BSOAS, 11). It then took on the more religious connotation. This view is connected with Serjeant’s analysis of «the constitution of Medina». Watt also proposes an inner-Arabic etymology, partly following the lexicographers, and suggests that «Creepers» or «Moles» might best capture the original meaning (Watt, 184).
It may be said that the English word «hypocrite» most closely fits post-Ḳurʾān Muslim usage of munāfiḳ , but the English word that comes nearest to munāfiḳ in its totality of use in the Ḳurʾān is «dissenter». Dissent can be secret or public, and in English also carries the historical connotation of religious schism (OED, s.v.). «Dissent» would also concur with the usage of the common Semitic root n-f-ḳ , principally attested in Aramaic, which has the basic connotation of «issuing, going out» (Jastrow, s.v.). Dissenting, paying money and escaping from holes are all specialised Arabic aspects of this basic meaning. |
- 1. Sources.
- Ibn His̲h̲ām, Sīra, ed. F. Wüstenfeld, Göttingen 1859, tr. A. Guillaume, The life of Muḥammad, Oxford 1955
- Hinds, Xerox, Cambridge University Library, Or. 1402 (cf. Cook, 4)
- Naṣr b. Muzāḥim al-Minḳarī, Wakʿat Ṣiffin, Cairo 1962
- Ibn Durayd, al-Is̲h̲tiḳāḳ, ed. A.S.M. Hārūn, Cairo n.d.
- Tirmid̲h̲ī, Muḥammad b. ʿAlī, Amt̲h̲āl, ed. al-Sayyid al-D̲j̲amīl. Beirut n.d.
- As̲h̲ʿarī, Maḳālāt al-Islamiyyīn, ed. H. Ritter, Istanbul 1929-33
- Ṭabarī, D̲j̲āmiʿ al-bayān, ed, S̲h̲ākir, Cairo 1958-60, xiv
- D̲j̲aṣṣāṣ, Aḥkām al-Ḳurʾān, ed. M.A. Ḳamḥāwī, Beirut n.d.
- Hud̲j̲wīrī, Kas̲h̲f al-maḥd̲j̲ūb, ed. Nicholson
- Bayhaḳī, Aḥkām al-Ḳurʾān li ’l-S̲h̲āfiʿī, Beirut n.d.
- al-Kiyā al-Harāsī, Aḥkām al-Ḳurʾān, Beirut 1985
- al-Rāg̲h̲ib al-Iṣfahānī, Muʿd̲j̲am mufradāt alfāẓ al-Ḳurʾān, ed. N. Marʿas̲h̲lī, Beirut n.d.
- Ṭabarsī, Mad̲j̲maʿ al-bayān, Sidon 1936
- Ibn al-ʿArabī, Aḥkām al-Ḳurʾān, ed. A.M. al-Bid̲j̲awī, Beirut n.d.
- Ibn ʿArabī, Tafsīr, Cairo 1317, ii
- Ibn Manẓūr, LA, s.v.
- 2. Studies. Lane, Lexicon
- C.F.A. Dillmann, Lexicon linguae Aethiopicae, 1865
- T. Nöldeke, Geschichte des Qorans, Leipzig 1909
- idem, Neue Beiträge zur semitischen Sprachwissenschaft, Strassburg 1910
- F. Buhl, EI, s.v.
- A. Jeffery, The foreign vocabulary of the Qurʾān, Baroda 1938
- R. Bell, The Qurʾān translated, ii, Edinburgh 1939
- A.J. Wensinck and J.H. Kramers, Handwörterbuch des Islam, Leiden 1941, s.v.
- R. Blachère, Le Coran: traduction nouvelle, Paris 1950
- W.M. Watt, Muhammad at Medina, Oxford 1956
- W. Leslau, Arabic loan-words in Geez, in JSS, iv (1958), 146-68
- R.B. Serjeant, The «Constitution of Medina», in IQ, viii (1964)
- M. Jastrow, A dictionary of the Targumim
- A.J. Wensinck et alii, Concordance et indices de la tradition musulmane, vi, Leiden 1967
- R. Paret, Der Koran: Kommentar und Konkordanz, Stuttgart 1971
- M. Rodinson, Mohammed, Eng. tr. Harmondsworth 1971
- E. Kohlberg, The development of the Imāmī S̲h̲īʿī doctrine of jihād, in ZDMG, exxvi (1976)
- Serjeant, The Sunnah Jāmiʿah …, in BSOAS, xli (1978)
- F. Rahman, Major themes of the Qurʾān, Chicago 1980
- M. Cook, Early Muslim dogma, Cambridge 1981
- Bell, A commentary on the Qurʾān, 2 vols., Manchester 1991.