Обсуждение:Антихрист
Encyclopaedia of the Qurʾān
Антихрист (3,106 слов)
В исламской традиции злая фигура, которая приведет людей в заблуждение (qv) в последние дни и чье пришествие станет одним из признаков приближающегося «часа». Антихрист (аль-Даджал, аль-Масий аль-Даджал) не упоминается в Коране, но он фигурирует во многих хадисах, которые цитируются классическими комментаторами. Хотя многие евреи ожидали эсхатологического конфликта между агентами Бога и силами зла, вера в то, что эти силы будут сосредоточены в конкретном индивидууме, называемом Антихристом, кажется, прежде всего возникла в христианских кругах незадолго до разрушения храма в 70 ce В течение этого периода ходят слухи о том, что римский император Нерон (р. 54-68 в.), Совершивший самоубийство в 68 г. не умер, но убежал на восток и собирался вернуться, чтобы вернуть Римскую империю. Поскольку Нерон был известным жестоким человеком, который вызвал преследование христиан, вполне возможно, что этот слух породил специфическую христианскую веру в Антихриста (см. Вознесение Исаии 4: 2, Сивиллинские оракулы 4: 121, Rv 13: 3, 17: 8).
Вполне вероятно, что мусульмане узнали о антихристе из сирийско-говорящих христиан, поскольку арабский даджал почти наверняка исходит из сирийского даггала, что означает «лжец» или «ложь» (см. Иностранную лексику). Следовательно, аль-даджал буквально означает «лжец» и аль-маси аль-даджал «лживый Мессия». Однако средневековые лексикографы пытались вывести даджал из арабского корня (Lane, iii, 853). Одно причудливое предложение состоит в том, что он исходит из глагола даджала, «чтобы покрыть [хрупкого верблюда] дегтям», потому что даджал подобным образом покрывает землю своими сторонниками. Утверждение о том, что оно происходит от омонима одного и того же глагола, означающего «иметь один глаз и одну бровь», одинаково неправдоподобно, поскольку, когда даджала используется в этом смысле, оно явно деноминально и означает «напоминать антихриста». Третье предложение заключается в том, что даджал происходит от даджалы, означающего «позолотить», потому что Антихрист обманет человечество, прикрывая истину, которая имеет заслугу, дающую смысл, далекий от чувства первоначального сирийского термина.
Английское слово «Антихрист» происходит от греческого антихриста, состоящего из двух элементов: предлога анти, «вместо» и существительного christos, «Мессии» или «помазанного». Однако, как и в других сложных словах такого рода, пропозициональный элемент подразумевает, что заменитель является поддельным и что его отношения с реальным человеком являются антагонистическими. Таким образом, Антихрист — это не просто замещающий Мессия, он ложный Мессия, противник подлинного. Хотя иудеи искали приход Мессии, нет конкретного упоминания о Антимезии в еврейской Библии или об интерстициальных еврейских писаниях. Тем не менее, существует несколько типов Ветхого Завета, которые создают прецедент для веры в эту цифру: 1) Морское чудовище. Вместе с древними вавилонянами и хананеями евреи считали, что до создания мира Бог победил морского монстра (например, Иса 51: 9, Пс 74: 13f.). По мнению некоторых авторов, монстр все ещё пребывает в бездействии (Амос 9: 3, Иов 7:12) и в конечном итоге будет убит в эсхатологической борьбе (Ис. 27: 1). 2) Ангельский противник. Вероятно, через контакт с персами, евреи стали верить в сатану (Шайан, освещенный противником), члена небесного суда, роль которого — обвинять людей (Jb 1: 6, Зах 3: 1). Как дьявол (qv), сатана впоследствии был отождествлен с змеем, который принес смерть в мир (Висд Соломона 2:24, ср. Быт. 3: 1-15) и Белиал, который приобретает власть над всеми людьми (Jub 1 : 20). По мнению некоторых авторов, Белиал будет эсхатологическим врагом, который будет совершать знамения и чудеса и обманывать многих, прежде чем он окончательно разрушится (Сивиллинские оракулы 3: 63-74). 3) Злой человеческий правитель. С шестого века b.c.e. когда Иерусалим был завоеван Навуходоносором Вавилонским (около 605—561 гг. до н. э.), евреев все больше угнетали иностранные правители. Вопросы подошли к голове в 168 году до н. э., когда эллинистический король Сирии Антиох IV (175—164 гг.) Установил статую греческого бога Зевса в еврейском храме в Иерусалиме (1 Мак. 1:54). Книга Даниила относится к этому как «мерзость запустения» (Дан. 8:13) и фантастически проектирует инцидент в будущее, чтобы он знаменует собой последнюю из семидесяти недель до восстановления Божьего народа (Дан. 9: 1-2, 20-7). 4) Лжепророк. В Книге Второзакония противопоставляется «пророк, как Моисей (qv)», которому нужно повиноваться (Втор. 18: 15-9) с «лжепророком», который сбивает людей с помощью знамений и чудес (Втор 13: 2-6; 18:20). Первоначально оба описания были родовыми. Однако к моменту Нового Завета некоторые группы, в том числе кумранские сектанты, ожидали появления конкретного пророка-Моше (1 qs 9:11). Следствием этого было убеждение, что один или несколько лжепророков будут активны в последние времена.
Авторы Нового Завета предполагают, что Иисус (q.v.) является Мессией и часто ссылается на него как на Христа Иисуса или Иисуса Христа. Однако они различаются по характеру эсхатологического конфликта, в котором он и христиане будут вовлечены. Особенности всех четырёх типов из Ветхого Завета объединены в Иоганнинском апокалипсисе, который призван стать откровением тех вещей, которые должны скоро произойти (Откр 1: 1). Он включает в себя видение морского монстра (Откр. 13: 1-10), который явно является аллегорическим описанием Римской империи и императоров, преследующих христиан. Существует также ссылка на сатану, который приведет весь мир в заблуждение и кто отождествляется с дьяволом и змеем старого (Откр. 12: 9). Наконец, есть три ссылки на «лжепророк» (Откр. 16:13, 19:20, 20:10). Евангелие Марка, изображающее эсхатологический конфликт как уже начатый во время служения Иисуса, изображает взрослую жизнь Иисуса как совпадающую с исполнением времени и приближением Царства Божьего (Марка 1:15). Из-за этого он изображает эсхатологический конфликт как уже начатый во время его служения. Таким образом, Маркан Иисус подавляет бурю в Галилейском море, обращаясь к нему так, как если бы это было морское чудовище (Марка 4:39), и представляет его исцеления и экзорцизмы как связывание сатаны (Марка 3: 23-7). Тем не менее, Марк считает, что в будущем будут другие события. Когда ученики видят «мерзость запустения, стоящего там, где ему не должно быть», они узнают, что наступили дни скорби (Марка 13: 14-20). Учеников предупреждают, что в те дни будут «лжехристы» (псевдохристои) и «лжепророки», которые будут совершать знамения и чудеса и стремиться сбить людей (Марка 13: 21f), прежде чем Иисус наконец вернется на облаках, Сын Человеческий (Марка 13:26). Хотя Марк не использует термин Антихрист, он, вероятно, имеет в виду Антихриста, когда он использует выражение Даниэля «мерзость запустения». В этом контексте этот термин можно понимать как ссылку на человеческое воплощение зла, которое сделает его стенд в Иерусалимском храме как эсхатологический противник Бога. В том же духе автор 2-го Феса настаивает на том, что Иисус не вернется, пока не появится человек беззакония, сын погибели, который противостоит и возвышается над каждым так называемым богом или объектом поклонения, так что он берет его место в Божьем храме, провозглашая себя Богом "(2 Фес. 2: 3). Далее он утверждает, что Иисус убьет его дыханием рта (2 Фес. 2: 8). Некоторые ученые по-прежнему защищают авторство Полинства этого письма, но это, вероятно, псевдонимая работа, написанная как Марк в бурный период непосредственно перед разрушением храма в 70 г. с.е. В то время, как упоминалось выше, ходят слухи о том, что Нерон собирается вернуться, и это, возможно, послужило катализатором христианской формулировки фигуры Антихриста. Единственный писатель Нового Завета, который использовал фактическое слово antichristos, является автором первых и вторых писем Иоанна, которые, вероятно, были написаны через тридцать лет после разрушения Храма: Дети — последний час. Вы слышали, что Антихрист должен прийти. Ну, теперь многие антихристы пришли …. (1 Иоанна 2:18). Кто же тогда лжец? Никто, кроме человека, который отрицает, что Иисус есть Христос. Таков Антихрист …. (1 Иоанна 2:22). Каждый дух, который не исповедует Иисуса, не от Бога. Это скорее антихрист (1 Иоанна 4: 3). Ибо многие обманщики вышли в мир, те, кто не признается, что Христос пришел во плоти. Это обманщик и антихрист. (2 Иоанна 7). Эти отрывки поразительны в той мере, в какой они демифологизуют понятие Антихриста. Получатели писем были заставлены ждать его прихода, как у отдельной эсхатологической фигуры, но автор призывает их вместо этого признать его ¶ в лжеучителях, которые порвали с общиной и которые не признают полного человечества Иисуса , С некоторым основанием отцы Церкви предположили, что марканская «мерзость запустения» и «человек беззакония» Полины были альтернативными именами для антихриста. Следовательно, они предположили, что Антихрист придет в храм; что он будет править три с половиной года (Ириней, против ересей, 5: 1-3, ср. Дан. 7:25); и что Иисус по его возвращению отправит его (например, Кирилл Иерусалимский, Катехизические лекции, 15:12). Ефрем Сирус (около 306—373 гг.) Добавил интересную деталь, что Антихрист придет из Хурасана (Sermo II de fine extremo). Некоторые из этих особенностей повторяются в исламской традиции. Более того, в Пешитте — стандартном сирийском переводе Нового Завета — греческие слова для «лжеца» и «антихриста» (в 1 Иоанна 2:22) представлены как даггала и машина даггала, соответственно, создавая прецедент для два способа предоставления «Антихристу» на арабском языке.
В собраниях Сунни Шадита содержатся многочисленные традиции о Антихристе. Когда они собраны вместе, получается следующее изображение. Он родился у родителей, которые тридцать лет ждали сына. Он толстый мужчина с румяным лицом и массами очень вьющихся волос. Он слепой в правом глазу, который плавает по своей орбите, как опухший виноград. У него также есть слово «неверующий» (kāfir), написанный на его лбу. В настоящее время он прикован цепями на острове на востоке, где утверждал, что видел его соратник Пророка (см. Спутников пророка) под названием «Тамим аль-Дари». Сам Пророк мечтал, что видел, как он кружил Каабу (q.v.), и ему снова показали его в ночь его вознесения (q.v.). Антихрист будет освобожден после шести- или семилетней войны между арабами и византийцами (q.v.), которые завершатся захватом Константинополя. Его пришествие станет одним из десяти знаков (q.v.), которые будут предшествовать последнему часу. Признаки, обычно перечисленные, — это дым; Антихрист; зверь; восход солнца с Запада; спуск Иисуса; Гог и Магог (q.v.); оползень на востоке; оползень на Западе; оползень в Аравии; и огонь горел из Йемена. Однако некоторые сообщения заменяют сильный шторм для спуска Иисуса, а другие делают его спуск на десятый и последний знак. Антихрист придет с Востока через Хурасан. Он будет кататься на белом осле, за которым последуют семьдесят тысяч евреев с капюшоном из Исфахана. Он не сможет войти в Мекку или Медину. Он отправится напасть на последнего, но, когда он достиг горы Года (q.v.) за пределами Медины, ангелы повернут лицом к Сирии. У него будут два канала с ним, один с водой, а другой с огнем. Люди будут верить в него, потому что он будет творить чудеса и принесет богатый запас воды, хлеба и баранины. Он будет на свободе сорок или сорок лет. Иисус спустится в Дамаск и догонит его в порту Лидда в Палестине, где он убьет его копьем. Кроме того, есть, что Пророк сказал, что человек, который больше всего напоминал Антихриста, был языческим арабами, называемым "Абд аль-Узза б. Qaṭan. Сообщается также, что он подозревал, что иранский еврей по имени Ибн Шайад (или Ибн Шаид) является антихристом. Говорят, что Мухаммад любил племя Бану Тамима, потому что они оказали самое стойкое сопротивление Антихристу. Он также молился о прибежище от суда над Антихристом и призывал своих сподвижников сделать то же самое; и он пообещал, что прочтение первого (или последнего) десяти стихов суры 18 обеспечит защиту против антихриста. Многие из этих подробностей также сообщаются в Шии-Шадите, но вера Шии заключается в том, что Антихрист будет отправлен Махди, а не Иисусом (см. Шииз и куран). Фольклорный характер большей части этого материала предполагает, что он, возможно, произошел с мусульманскими рассказчиками задолго до появления ислама. Однако нет никаких сомнений в том, что Пророк и его сподвижники были обеспокоены Антихристом. Доказательство того, что это, должно быть, было их интересом, можно почерпнуть, в частности, из аутентичного кольца обширных традиций об Ибн Шайяде, еврее, который, по-видимому, предавался миркавизму Меркава. Более того, трудность согласования этих традиций с некоторыми другими отчетами свидетельствует о том, что они были изобретены. Классические комментаторы ссылаются на антихриста главным образом в следующих контекстах: 1) Традиционные описания описания Пророка Антихриста упоминаются в их комментариях к намекам на ночное путешествие Мухаммада в 17: 1. 2) Традиции, указывающие на то, что Иисус жив и вернется, чтобы убить Антихриста, приводятся в качестве доказательства того, что фраза «до его смерти» в п. 4: 159 означает до смерти Иисуса. 3) Они используют те же традиции в связи с q 3:55 как доказательство того, что этот стих относится к восторгу Иисуса, а не к его смерти. 4) Традиции, в которых перечислены все знаки, которые будут предшествовать последнему часу, содержатся в их комментариях к ссылкам на Гог и Магог в q 18:94 и q 21:96, зверю в q 27:82 и курить в q 44:10. 5) Они ссылаются на те же традиции в связи со ссылками на час в q 7: 187 и q 79:42. 6) Они ссылаются на те же традиции знаков, предшествующих последнему часу, вместе с теми, которые связаны с тем, что Иисус убьет Антихриста в качестве доказательства того, что q 43:61 ссылается на окончательный спуск Ие-Суса. 7) В своем введении к суре 18 они цитируют традиции, как упоминалось выше, о достоинствах чтения первых (или последних) десяти стихов. |
Antichrist (3,106 words)
In the Islamic tradition, an evil figure who will lead people astray (q.v.) in the last days and whose advent will be one of the signs of the approaching «hour.» The Antichrist (al-Dajjāl, al-Masīḥ al-Dajjāl) is not mentioned in the Qurʾān, but he figures in numerous ḥadīth that are cited by the classical commentators. Although many Jews expected an eschatological conflict between God’s agents and the forces of evil (see eschatology), the belief that those forces would be concentrated in a specific individual called the Antichrist seems first to have arisen in Christian circles shortly before the destruction of the temple in 70 c.e. During that period, there were rumors that the Roman emperor Nero (r. 54-68 c.e.) who had committed suicide in 68 c.e. was not dead but had escaped to the East and was about to return to recapture the Roman empire. As Nero was a notoriously cruel man who had instigated the persecution of Christians, it is possible that this rumor gave rise to the specifically Christian belief in the Antichrist (cf. Ascension of Isaiah 4:2; Sibylline oracles 4:121; Rv 13:3; 17:8).
It is likely that the Muslims learned about the Antichrist from Syriac-speaking Christians as the Arabic dajjāl almost certainly comes from the Syriac daggāl which means «a liar» or «lying» (see foreign vocabulary). Hence, al-dajjāl literally means «the liar» and al-masīḥ al-dajjāl «the lying Messiah.» However, medieval lexicographers attempted to derive dajjāl from an Arabic root (Lane, iii, 853). One fanciful suggestion is that it comes from the verb dajala, "to cover [a mangy camel] with tar, " ¶ because the dajjāl will in like manner cover the earth with his adherents. The claim that it comes from a homonym of the same verb meaning «to have one eye and one eyebrow» is equally implausible, for when dajala is used in this sense it is clearly denominal and means «to resemble the Antichrist.» A third suggestion is that dajjāl is derived from dajala meaning "to gild, " because the Antichrist will deceive humankind by covering up the truth, which has the merit of giving a sense not far removed from that of the original Syriac term.
The English word «Antichrist» comes from the Greek antichristos, which is composed of two elements: the preposition anti, "in place of, " and the noun christos, «Messiah» or «anointed one.» However, as in other compound words of this sort, the prepositional element implies that the substitute is a counterfeit and that his relationship with the real person is antagonistic. Thus the Antichrist is not simply a substitute Messiah, he is a false Messiah, the opponent of the genuine one.
The New Testament writers assume that Jesus (q.v.) is the Messiah and often refer to him as Christ Jesus or Jesus the Christ. However, they differ over the nature of the eschatological conflict in which he and the ¶ Christians will be involved. Features of all of the four types from the Old Testament are combined in the Johannine apocalypse, which purports to be a revelation of those things which must soon take place (Rev 1:1). It includes a vision of a sea monster (Rev 13:1-10) which is clearly an allegorical description of the Roman empire and the emperors who persecuted Christians. There is also a reference to Satan who will lead the whole world astray and who is identified with the devil and the serpent of old (Rev 12:9). Finally, there are three references to the «false prophet» (Rev 16:13; 19:20; 20:10).
Children it is the last hour. You heard that the Antichrist is to come. Well now many Antichrists have come…. (1 John 2:18). Who then is the liar? None other than the person who denies that Jesus is the Christ. Such is the Antichrist…. (1 John 2:22). Every spirit which does not profess Jesus is not from God. It is rather of the Antichrist (1 John 4:3). For many deceivers have gone out into the world, those who do not confess that Christ has come in the flesh. This is the Deceiver and the Antichrist. (2 John 7). These passages are striking in the extent to which they demythologize the notion of the Antichrist. The recipients of the letters had been led to await his coming as that of a distinct eschatological figure, but the author urges them instead to recognize him ¶ in the false teachers who have broken with the community and who fail to acknowledge the full humanity of Jesus. With some justification, the Fathers of the Church assumed that the Markan «abomination of desolation» and the Pauline «man of lawlessness» were alternative names for the Antichrist. Hence, they inferred that the Antichrist would come to the temple; that he would rule for three and a half years (Irenaeus, Against the heresies, 5:1-3; cf. Dan 7:25); and that Jesus, upon his own return, would dispatch him (e.g. Cyril of Jerusalem, Catechetical lectures, 15:12). Ephraem Syrus (ca. 306—373 c.e.) added the interesting detail that the Antichrist will come from Khurāsān (Sermo II de fine extremo). Some of these features recur in the Islamic tradition. Moreover, in the Peshitta — the standard Syriac translation of the New Testament — the Greek words for «the liar» and «the Antichrist» (in 1 Jn 2:22) are rendered as daggālā and mashīḥā daggālā respectively, furnishing a precedent for the two ways of rendering «the Antichrist» in Arabic.
The Sunnī collections of ḥadīth contain numerous traditions about the Antichrist. When these are pieced together, the following picture is obtained. He was born to parents who waited thirty years to have a son. He is a thick-set man with a ruddy face and a mass of very curly hair. He is blind in his right eye, which swims in its orbit like a swollen grape. He also has the word «unbeliever» (kāfir) written on his forehead. He is currently chained up on an island in the East, where a Companion of the Prophet (see companions of the prophet) called « Tamīm al-Dārī» claimed to have seen him. The Prophet himself dreamed that he saw him circling the Kaʿba (q.v.) and he was shown him again ¶ on the night of his ascension (q.v.). The Antichrist will be released after a six- or seven-year war between the Arabs and the Byzantines (q.v.) which will culminate in the capture of Constantinople. His coming will be one of the ten signs (q.v.) which will precede the last hour. The signs usually listed are smoke; the Antichrist; the beast; the rising of the sun from the West; the descent of Jesus; Gog and Magog (q.v.); a landslide in the East; a landslide in the West; a landslide in Arabia; and fire burning forth from the Yemen. However, some reports substitute a violent gale for the descent of Jesus and others make his descent the tenth and final sign. The Antichrist will come from the East via Khurāsān. He will ride a white donkey and will be followed by seventy thousand hooded Jews from Isfahan. He will not be able to enter Mecca or Medina. He will set out to attack the latter but, when he reaches the mountain of Uḥud (q.v.) outside of Medina, the angels will turn his face towards Syria. He will have two canals with him, one flowing with water and the other with fire. The people will believe in him because he will work miracles and will bring an abundant supply of water, bread and mutton. He will be at large for forty days or forty years. Jesus will descend in Damascus and will catch up with him at the port of Lydda in Palestine, where he will kill him with a lance. In addition, there are ḥadīth that the Prophet said that the person who most resembled the Antichrist was a pagan Arab called ʿAbd al-ʿUzza b. Qaṭan. It is also reported that he suspected a Medinese Jew named Ibn Ṣayyād (or Ibn Ṣāʿid) of being the Antichrist. Muḥammad is said to have loved the tribe of Banū Tamīm because they would put up the staunchest resistance to the Antichrist. He also prayed for refuge from the trial of the Antichrist and urged his Companions to do the same; and he promised that reciting the first (or last) ten ¶ verses of sūra 18 would offer protection against the Antichrist. Many of these details are also reported in Shīʿī ḥadīth but the Shīʿī belief is that the Antichrist will be dispatched by the Mahdī and not by Jesus (see shīʿism and the qurʾān).
|
Primary:
- R.H. Charles, The apocrypha and pseudepigrapha of the Old Testament in English, 2 vols., Oxford 1913
- S. Cyril, Archbishop of Jerusalem, The catechetical lectures, Oxford 1839
- Irenaeus, Against the heresies, ed. D.J. Unger, New York 1992
- A. Roberts and J. Donaldson (eds.), The ante-Nicene Christian library, vol. ix (Irenaeus, ii, etc.) Edinburgh 1868
- J. Robson, Mishkāt al-maṣābīḥ. English translation with explanatory notes, repr. Lahore 1990 (most of the relevant ḥadīth are in iii.xvi.1, viii.i, x.vii.1, and xxvi.iii-vii)
- G. Vermes, The Dead Sea scrolls in English, Harmondsworth 1975
Secondary:
- W. Bousset, The Antichrist legend, London 1896
- R. Brown, The epistles of John, London 1983
- D.J. Halperin, The Ibn Ṣayyād traditions and the legend of al-Dajjāl, in jaos 16 (1976), 213-25
- N. Robinson, Christ in Islam and Christianity. The representation of Jesus in the Qurʾān and the classical Muslim commentaries, London 1991
Encyclopaedia of Islam, THREE
| Даджал (883 слова) Даджал - злобное существо в человеческой форме, которое появляется в конце света как апокалиптический противник Иисуса. Арабское слово даджал (лит., «Чит, самозванец»), вероятно, связано с сирийским дагало (обманщиком), которое часто используется для антихриста. Даджал не упоминается и не упоминается в Коране, но появляется в апокалиптических произведениях и канонических сборниках ḥadīth. Даджаль обычно называют евреем и прибывает из восточной части мусульманского мира, будь то Исфахан или другие города в Ираке, Фарсе или Хурасане. Он описывается как от чудовищного до нелепого, и обычно его называют сверхчеловеческим ростом (сорок локтей), верхом на ослике пропорционального размера. Его всегда изображают слепым в одном глазу (или даже отсутствием глазного яблока), и на его лбу написано слово kāfir (неверный), который будет читаемым для всех мусульман. Между мусульманами были разногласия, является ли Даджал человеком или нет; в то время как его внешний вид свидетельствует о том, что он не является таковым, некоторые традиции утверждают, что он действительно человек, а сходство между рассказами о нем и теми, которые касаются Ибн Сайяда (см. ниже), склоняют большинство ученых к принятию его человечности.
Последователи Даджала относятся к маргинальным группам мусульманского мира: часто упоминаются семьдесят тысяч евреев из Исфахана, а также бедуины, турки, ткачи, волшебники, дети проституток и люди с низким социальным статусом. Говорят, что женщины являются основным элементом последующего Даджала. Характер обращения Даджала таков, что только ограниченное число людей, все мусульмане, смогут противостоять его искушениям. Он описывается как обманчивые чудеса, аналогичные чудесам Иисуса, чтобы убедить людей следовать за Ним. К ним относятся: исцеляющие прокаженные, паралитики и слепые; воскрешение мертвых; создание и распространение продуктов питания и напитков; и двигая горы и останавливая движение солнца. Он мучает и убивает тех, кто выступает против него. Карьера Даджала - это движение, от его происхождения на востоке до охраняемых городов Мекки и Медины и, наконец, в Сирию-Палестину, где, как говорят, осаждают его несколько мусульманских противников (двенадцать тысяч мужчин и семь тысяч женщин). В упомянутых пунктах упоминаются Иерусалим / Дамаск или группа городов и горных мест в северной Сирии, включая Антиохию и Джебель-эль-Духан. Каким бы ни было место, сценарий считается отчаянным для мусульманских противников Даджала, который будет на грани поражения, после чего Иисус спустится, сразится с Даджалом, заставит его и его последователей бежать и преследовать его в район Лидды (Луд), где он будет убит. Кажется, что Даджал, как и его коллега в Откровении 13: 1, связан с морем; в поражении он ищет море и убит рядом с ним. Другая группа рассказов Даджала связана с Ибн Сайядом, современником Мухаммеда, который, как говорят, был молодым человеком в Медине, чтобы инициировать несколько таинственных словесных толчков с Пророком и быть обвиненным в том, что он был Даджалом. Говорят, что его приветствовали евреи Исфахана как их король, связавшие его с кругом историй, вышедших из жизни, и исчезли во время битвы при Гарре (63/683). Другой рассказ о появлении Даджала рассказывается Тамимом аль-Дари, компаньоном Пророка, который во время плавания в Средиземном море потерпел кораблекрушение на острове и встретился с таинственным существом, называемым аль-джассаса (букв., « информер, шпион »), который берет его и его товарищей на встречу с человеком, который прикован в монастыре. Этот человек, который в некоторых версиях, как говорят, был ослеплен одним глазом, задает им ряд эллиптических вопросов о природных событиях в Сирии, таких как землетрясения и сельскохозяйственное производство, а затем заявляет, что он собирается появиться в качестве Даджаль. Истории Ибн Сайяда и Тамима появляются в канонических сборниках ḥadīth. В шииских апокалиптических источниках есть небольшой материал Даджаила. Современные мусульманские апокалиптические произведения смешивают рассказы Даджала с антисемитскими материалами из протоколов старейшин Сиона и превращают его в более злобную, но соблазнительную фигуру. |
Dajjāl (883 words) The Dajjāl is a malevolent creature in human form, who appears at the end of the world as the apocalyptic opponent of Jesus. The Arabic word dajjāl (lit., «cheat, impostor») is probably cognate with the Syriac dagalo (deceiver), which is used frequently for the Antichrist. The Dajjāl is not mentioned or alluded to in the Qurʾān but appears in apocalyptic works and canonical ḥadīth collections. The Dajjāl is usually said to be Jewish and to come from the eastern part of the Muslim world, either Isfahan or various other cities in Iraq, Fars, or Khurāsān. He is described as ranging from the monstrous to the ridiculous, and he is usually said to be of superhuman stature (forty cubits), riding a donkey of proportional size. He is always portrayed as blind in one eye—or even missing an eyeball—and has the word kāfir (infidel) written on his forehead, which will be legible to all Muslims. There has been disagreement among Muslims whether the Dajjāl is human or not; while his appearance suggests that he is not, some traditions assert that he is indeed human, and the similarity between stories about him and those about Ibn Sayyād (see below) incline most scholars to accept his humanity.
Followers of the Dajjāl are from the marginal groups of the Muslim world: seventy thousand Jews from Isfahan are frequently mentioned, as are Bedouins, Turks, weavers, magicians, children of prostitutes, and people of the lowest social standing. Women are said to be a major element of the Dajjāl’s following. The nature of the Dajjāl’s appeal is such that only a limited number of people, all Muslims, will be able to resist his temptations. He is described as using deceptive miracles, analogous to the miracles of Jesus, to convince people to follow him. These include: healing lepers, paralytics, and the blind; raising the dead; creating and distributing food and drink; and moving mountains and stopping the sun’s movement. He tortures and murders those who oppose him. The Dajjāl’s career is one of movement, from his origin in the east towards the protected cities of Mecca and Medina and finally to Syria-Palestine, where he is said to besiege his few Muslim opponents (twelve thousand men and seven thousand women). The locations mentioned are either Jerusalem/Damascus or a group of cities and mountainous locations in northern Syria, including Antioch and Jabal al-Dukhān. Whatever the location, the scenario is said to be a desperate one for the Muslim opponents of the Dajjāl, who will be on the verge of defeat, whereupon Jesus will descend, fight the Dajjāl, cause him and his followers to flee, and pursue him to the region of Lydda (Lūd), where he will be killed. It seems that the Dajjāl, like his counterpart in Revelation 13:1, is associated with the sea; in defeat he seeks out the sea and is killed close to it. Another group of Dajjāl stories is associated with Ibn Sayyād, a contemporary of Muḥammad, who is said to have been a youth in Medina, to have initiated several mysterious verbal jousts with the Prophet, and to have been accused of being the Dajjāl. He is said to have been greeted by the Jews of Isfahan as their king—connecting him to the cycle of stories above—and to have disappeared at the time of the battle of the Harra (63/683). Another story about the appearance of the Dajjāl is told by Tamīm al-Dārī, a Companion of the Prophet, who, while sailing in the Mediterranean, was shipwrecked on an island and met by a mysterious creature called al-jassāsa (lit., «informer, spy»), who takes him and his fellows to meet a man who is chained in a monastery. This man, who, in some versions, is said to have been blinded in one eye, asks them a number of elliptic questions about natural events in Syria, such as earthquakes and agricultural production, and then proclaims that he is about to appear as the Dajjāl. The stories of both Ibn Sayyād and Tamīm appear in the canonical ḥadīth collections.
|
- Nuʿaym b. Hammād, Kitāb al-fitan, ed. Suhayl Zakkār, Beirut 1991
- Ibn Kathīr, al-Nihāya fī l-fitan wa-l-malāḥim, Cairo n.d.
- Ibn al-Munādī, al-Malāḥim, Qum 1418/1995
- Muslim, Saḥīḥ, Kītāb al-fitan, bāb fī fatḥ Qusṭanṭiniyya wa-khurūj al-Dajjāl, bāb fī dhikr Ibn Sayyād, bāb fī dhikr al-Dajjāl wa-ṣifātihi, bāb fī ṣifāt al-Dajjāl, bāb fī khurūj al-Dajjāl, 4 vols., Beirut n.d.
- Qiṣṣat wilādat Ibn Sāhil al-musammā bi-Dajjāl al-laʿīn, MS Leiden University Library, Or. 7175
- al-Qurṭubī, al-Tadhkira, Cairo n.d.
- David Cook, Studies in Muslim apocalyptic, Princeton 2002
- David Cook, Contemporary Muslim apocalyptic literature, Syracuse 2005
- Jean-Pierre Filiu, L’apocalypse dans l’Islam, Paris 2008
- David J. Halperin, The Ibn Sayyād traditions, JAOS 96/2 (1976), 213-25
- Arent Jan Wensinck (ed.), Concordance et indices de la tradition musulmane, 8 vols. in 4, Leiden 1992.
Encyclopaedia of Islam, Second Edition
| аль-Даджджал (1015 слов) «обманщик», прилагательное сирийского происхождения, даггала, присоединился к слову m e shiḥā или n e bīyā (Peshitto, Matth., xxiv, 24). На арабском языке, используемом в качестве существенного для обозначения персонажа, наделенного чудесными способностями, которые прибудут до конца времен и в течение ограниченного периода в 40 или 40 лет позволят нечистоте и тирании управлять миром, который, суждено стать свидетелем всеобщего обращения в ислам. Его появление - одно из доказательств конца времени. Характеристики, приписываемые ему в мусульманских эсхатологических легендах, сочетают черты проповеди Христа с его учениками (Matth. Xxiv, Mark xiii) с некоторыми элементами, взятыми из Апокалипсиса Святого Иоанна Патмосского (xi 7, xii, xiii, xx 5-18 , 8-10).
Эти элементы вновь появляются в псевдоапокалиптической литературе более поздних периодов. После вторжений гуннов святой Ефрем заставляет его появляться из Хораса (Хорасана, Хурасана) в своей проповеди в конце времен (Scti. Ephremi Syri, Sermo II de fine extremo, trans. TJ Lamy, iii, 187- 214, §§ 9-13). Его основная деятельность - привести людей в заблуждение, совершить чудеса (не доживая мертвых к жизни), убить Элиаса и Еноха, двух свидетелей, выдвинутых Богом против него, - они снова оживут снова и, наконец, быть побежденным и расчлененным при пришествии Сына. Пс. Мефодий (Монументальная СС, Патриарх Графоса, Бэйл 1569, 99) говорит о «сыне разрушения», пришедшем из Хораса, и, наконец, погибает от рук короля римлян до Второго пришествия. В подобном отрывке отношения нескрываемы, Апокалипсис Баширы говорит в тех же терминах одного Ибн аль-Халака, который погибнет от рук ангела Грома (MS. Arab., Paris, 215, f 171). Неизвестный в Ḳur'ān, та же фигура появляется в мусульманских традициях. Ибн Ḥанбал повторяет легенды о попке, на которой он едет, грешники и лицемеры, которые посещают его, его конец перед Иисусом (iii, 867, iii, 238, ii, 397-98, 407-408). Точно так же в Китаб-эль-Фитане двух Ṣaḥīḥ s есть глава Bāb dhikr al-Dadjdjāl, которая описывает его как тучного, краснолицый человек с одним глазом и вьющимися волосами, который приносит с собой огонь и воду, вода была огнем и огнем холодной воды. Пророк объявит о своем приходе и будет молиться Богу за помощь против его фитны. Покоряя мир, он не сможет в Медине (и Мекке) пересечь барьер, образованный ангелами, стоящими у ворот города (аль-Бухари, ред. Мунирия, ix, 107-110). Эти традиции получают свои детали от святого Ефрема: он принесет с собой гору хлеба и реку воды, а также эпизод, хотя и сгущенный и искаженный, его встречи с Элиасом и Енохом (честным человеком среди честных людей, которые денонсирует его, и кого он убьет и оживит снова, но будет беспомощно убить еще раз). На его лбу он будет носить знак «Кафир» (подробные ссылки см. В статье Wensinck в «Короткий энциклопедический словарь ислама», 67 и с., «Справочник по ранней традиции Мухаммеда»). Позже апокалиптические писания: откровения Кааба аль-Ашбара (г-жа Араб, Париж, 2602, 128 °, ср., 134 ° °), Ṣayḥat al-Būm fī āawādith al-Rūm (там же, с. 119 , 120 v °), Шамс аль-Гуюб fī ḥanādis al-Ḳulūb (г-жа араб. Париж, 2669, f 55 -56 v °), а также христианская брошюра о захвате Константинополя в 1204 году, повторяя старые Откровения из Сивиллы, дочери Хераэля (г-жа Аравийская, 70, 74, f ° 126 v ° ff., 178, f ° 175 ff.), воспроизвести описание пришествия Даджджала, его ложных чудес, его завоеваний и его конца , Но ясно, что в мусульманских апокалипсисах от рук Махди, что ложный истец, узурпировавший его титул, должен погибнуть, в то время как Откровение Сивиллы заставляет его умереть от рук Иисуса, в самый момент времени , Эти данные настаивают на красоте и способностях соблазнения Даджджала и повторяют эпизод праведных людей, осуждающих его. Апокалипсис Сибиллы считает, что решающим доказательством его обмана является его неспособность воскресить мертвых. Рассматривая эти эсхатологические документы, кажется, что с XI века по крайней мере до XVI века иудейско-христианские традиции в отношении Даджджаля оставались живыми и составляли незаменимый элемент в описаниях периода, предшествующего Суду. Сочетая две традиции: «Абд аль-Шахир аль-Багдади, К. аль-Фары байн аль-Фира» (Каир 1910, 266 и 332-333) считает его конечным термином сравнения, чтобы описать ложную доктрину и сбиться с пути - хотя его мятеж длится всего 40 дней, и напоминает, что христиане верили, что он погибнет от рук Иисуса, который таким образом был бы обращен в ислам после убийства свиней, разбрасывания вина и взятия его места для молитвы в Каабе. Тело легенды о Даджджале дополняется заявлениями о его происхождении. Апокалиптические тексты заставляют его происходить из самых отдаленных регионов. В Св. Ефреме и апокалипсисе Шамс аль-Гуюб (г-жа Париж, 2559) он родом из Хурасана (см. Ибн аль-Варди, аль-Бируни). Согласно п. Ка'б аль-Ашбар и Шайат аль-Бум (г-жа Париж, 2502), он должен прибыть с Запада. Географы и путешественники классического периода утверждают, что он жил в странах, где «Аджаиб аль-Хинд» обычно населялся необыкновенными существами, следуя традициям Александра Романса. В общем, именно Восточная Индия была избранным местом, со времен Ибн Хурададхби и аль-Масуди Ибн Ийасу. Гигант, лжепророк, царь евреев, его представления различаются в зависимости от степени доступности литературной информации или преобладающих предрассудков. Интересно отметить намек на легенду о Прометее, который заставляет его жить цепью к горе на острове в море (Мухтаар аль-Адиаиб, 130, аль-Масуди, Муруддж, iv, 28), где демоны приносят ему еду. |
al-Dad̲j̲d̲j̲āl (1,015 words) the “deceiver”, adjective of Syriac origin, daggālā , joined to the word m e s̲h̲iḥā or n e bīyā (Peshitto, Matth., xxiv, 24). In Arabic, used as a substantive to denote the personage endowed with miraculous powers who will arrive before the end of time and, for a limited period of either 40 days or 40 years, will let impurity and tyranny rule the ¶ world which, thereafter, is destined to witness universal conversion to Islam. His appearance is one of the proofs of the end of time. The characteristics attributed to him in Muslim eschatological legends combine features from Christ’s sermon to his disciples (Matth. xxiv, Mark xiii) with some elements taken from the Apocalypse of St. John of Patmos (xi 7, xii, xiii, xx 5-18, 8-10).
These elements reappear in the pseudo-apocalyptic literature of later periods. After the invasions of the Huns, St. Ephraem makes him appear from Chorasé (Choraséne, K̲h̲urāsān), in his sermon on the end of time (Scti. Ephremi Syri, Sermo II de fine extremo, trans. T. J. Lamy, iii, 187-214, §§ 9-13). His essential activity is to lead the crowds astray, to accomplish miracles (short of restoring the dead to life), to kill Elias and Enoch, the two witnesses put forward by God against him—they will immediately come to life again—and finally to be conquered and dismembered at the coming of the Son. The Ps. Methodius ( Monumenta SS . Patr . Orthodoxographa graeca, Bale 1569, 99) speaks of a “son of the destruction” coming from Chorasé, and finally perishing at the hands of the king of the Romans, before the Second Coming. In a similar passage, the relationship being unconcealed, the Apocalypse of Baḥīrā speaks in the same terms of one Ibn al-Halāk who will perish at the hands of the angel of Thunder (MS. Arab. Paris, 215, f° 171). Unknown in the Ḳurʾān, the same figure appears in Muslim traditions. Ibn Ḥanbal repeats the legends about the ass on which he rides, the sinners and hypocrites who attend him, his end before Jesus (iii, 867, iii, 238, ii, 397-98, 407-408). Similarly, in the Kitāb al-Fitan of the two Ṣaḥīḥ s, there is a chapter Bāb d̲h̲ikr al-Dad̲j̲d̲j̲āl , which describes him as a corpulent, red-faced man with one eye and frizzy hair, who brings with him fire and water, the water being of fire and the fire of cold water. The Prophet will have announced his coming and will have prayed to God for help against his fitna . Conquering the world, he will be unable, at Medina (and Mecca), to cross the barrier formed by angels standing at the gates of the town (al-Buk̲h̲ārī, ed. Munīriyya, ix, 107-110). These traditions derive their details from St. Ephraem: he will bring with him a mountain of bread and a river of water, and also the episode, though condensed and distorted, of his meeting with Elias and Enoch (an upright man among upright men who will denounce him, and whom he will kill and bring to life again, but will be powerless to put to death once more). On his brow he will bear the mark Kāfir (for detailed references see art. by Wensinck in Shorter Encyclopaedia of Islam , 67, and s.v., Handbook of Early Muhammadan Tradition ). Later apocalyptic writings: the revelations of Kaʿb al-Aḥbār (Ms. Arab. Paris, 2602, f° 128 sqq., cf. f° 134 v°), Ṣayḥat al-Būm fī ḥawādit̲h̲ al-Rūm (ibid. f° 119, 120 v°), S̲h̲ams al-G̲h̲uyūb fī ḥanādis al-Ḳulūb (Ms. Arab. Paris, 2669, f° 55n-56 v°), and also the Christian pamphlet on the capture of Constantinople in 1204, repeating the old Revelations of Sibylla, daughter of Herael (Ms. Arab. Paris, 70, 74, f° 126 v° ff., 178, f° 175 ff.), reproduce the description of Dad̲j̲d̲j̲āl’s coming, his false miracles, his conquests and his end. But clearly in the Muslim apocalypses it is at the hands of the Mahdī that the false claimant who had usurped his title is to perish, whilst the Revelation of Sibylla makes him die at the hands of Jesus, at the very moment of the end of time. These accounts insist upon Dad̲j̲d̲j̲āl’s beauty and powers of seduction, and repeat the ¶ episode of the righteous men denouncing him. The apocalypse of Sibylla believes that the decisive proof of his imposture is his inability to raise up the dead. In considering these eschatological documents it appears that, from the 11th century at least until the 16th century, Judeo-Christian traditions regarding Dad̲j̲d̲j̲āl remained alive and formed an indispensable element in descriptions of the period preceding the Judgment. Conflating two traditions, ʿAbd al-Ḳāhir al-Bag̲h̲dādī, K. al-Farḳ bayn al-Firaḳ (Cairo 1910, 266 and 332-333) regards him as the ultimate term of comparison to describe false doctrine and going astray—though his sedition is only to last 40 days— and recalls that Christians believed that he would perish at the hands of Jesus who, in that way, would be converted to Islam after killing pigs, scattering wine and taking his place for prayer at the Kaʿba.
|
Abel, A., “al-Dad̲j̲d̲j̲āl”, in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Consulted online on 28 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_SIM_1654>