Аль-Фатиха: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 49: Строка 49:
В первом аяте упоминаются два Имени Аллаха: [[ар-Рахман]] ({{ar|الرَّحْمَن|«Милостивый»}}) и [[ар-Рахим]] ({{ar|الرَّحِيم|«Милосердный»}}). Эти два Имени Аллаха являются производными от слова ''рах̣мат̈'' ({{ar|رَحْمَةٌ|«[[милость|ми­лость]]»}}) и имеют усилительную форму. Толкователи Корана считают, что имя ''ар-Рахман''  ука­зывает на то, что милость Аллаха распространяется на все Его [[творение|творения]], а ''ар-Рахим'' означает, что Его милосердие коснётся только верующих. Следует также помнить, что имя ''ар-Рахман'' относится к тем Именам, которыми на­зы­вают только Аллаха, в то время как ''ар-Рахим'' без артикля (''аль-/ар-'') может приме­нять­ся и при описании качеств Его тво­рений.
В первом аяте упоминаются два Имени Аллаха: [[ар-Рахман]] ({{ar|الرَّحْمَن|«Милостивый»}}) и [[ар-Рахим]] ({{ar|الرَّحِيم|«Милосердный»}}). Эти два Имени Аллаха являются производными от слова ''рах̣мат̈'' ({{ar|رَحْمَةٌ|«[[милость|ми­лость]]»}}) и имеют усилительную форму. Толкователи Корана считают, что имя ''ар-Рахман''  ука­зывает на то, что милость Аллаха распространяется на все Его [[творение|творения]], а ''ар-Рахим'' означает, что Его милосердие коснётся только верующих. Следует также помнить, что имя ''ар-Рахман'' относится к тем Именам, которыми на­зы­вают только Аллаха, в то время как ''ар-Рахим'' без артикля (''аль-/ар-'') может приме­нять­ся и при описании качеств Его тво­рений.
   
   
{{hqa11|[[Хвала Аллаху]], Господу [[миры|миров]]|1:2}} ({{ar|الحَمْدُ لِلهِ رَبِّ العَالَمِينَ||аль-х̣амду ли-Лля̆х̇и Рабби ль-‘а̄&shy;ля&shy;мӣн}}). Вся [[хвала]] принадлежит Всевышнему Аллаху потому что Он является источ­ни­ком всех [[благо|благ]] и причиной всех видов милости. Пророк Мухаммад {{сас}} сказал: «''О Аллах! Вся хвала при&shy;надлежит Тебе''»<ref name="Ахмад" />. Фраза ''аль-х̣амду ли-Лля̄х̇'' является лучшей мольбой и одной из наи&shy;луч&shy;ших форм [[благодарность|благодарности]] Аллаху. Пророк {{сас}} сказал: «''Лучшее по­ми­на­ние — ля иля&shy;ха ил&shy;ля Ллӑх („нет божества, кроме Аллаха“), а наилучшая мольба — аль-х̣амду ли Лля̆х̇ („хва&shy;ла Алла­ху“)''»<ref name="Тирмизи" /><ref>{{Ибн Маджа|}}</ref>. Пророк {{сас}} также сказал: «''Если Аллах даст Своему рабу ми&shy;лость, и он воз&shy;несёт хвалу Аллаху за эту ми­лость, то это будет лучше для него, чем са&shy;ма ми&shy;лость''»<ref>{{ат-Табарани|}}</ref>.
{{hqa11|[[Хвала Аллаху]], Господу [[миры|миров]]|1:2}} ({{ar|الحَمْدُ لِلهِ رَبِّ العَالَمِينَ||аль-х̣амду ли-Лля̆х̇и Рабби ль-‘а̄&shy;ля&shy;мӣн}}). Вся [[хвала]] принадлежит Всевышнему Аллаху потому что Он является источ­ни­ком всех [[благо|благ]] и причиной всех видов милости. Пророк Мухаммад {{сас}} сказал: «''О Аллах! Вся хвала при&shy;надлежит Тебе''»<ref name="Ахмад" />. Фраза ''аль-х̣амду ли-Лля̄х̇'' является лучшей мольбой и одной из наи&shy;луч&shy;ших форм [[благодарность|благодарности]] Аллаху. Пророк {{сас}} сказал: «''Лучшее по­ми­на­ние — ля иля&shy;ха ил&shy;ля Ллӑх („нет божества, кроме Аллаха“), а наилучшая мольба — аль-х̣ам&shy;ду ли Лля̆х̇ („хва&shy;ла Алла­ху“)''»<ref name="Тирмизи" /><ref>{{Ибн Маджа|}}</ref>. Пророк {{сас}} также сказал: «''Если Аллах даст Своему ра&shy;бу ми&shy;лость, и он воз&shy;несёт хвалу Аллаху за эту ми­лость, то это будет лучше для него, чем са&shy;ма ми&shy;лость''»<ref>{{ат-Табарани|}}</ref>.


Во втором аяте Всевышний Аллах назван «Господом миров» ({{ar|رَبِّ العَالَمِينَ||Рабб аль-‘а̄&shy;ля&shy;мӣн}}). В [[арабский язык|арабском языке]] [[Слова из Корана|слово]] ''рабб'' ({{ar|رَبِّ}}) связано с [[воспитание]]м и [[забота|заботой]] и имеет та&shy;кие значения, как «господин», «властелин», «попечитель» ([[опекун]]), «распорядитель», «уп&shy;равляющий делами», а также «тот, кому поклоняются». Все эти лексические зна&shy;чения допустимы (применимы) по отношению к Всевышнему Аллаху. Слово ''рабб'' без сло&shy;во&shy;со&shy;четания, отдельно, применимо только лишь к Аллаху, а в сочетании с други&shy;ми сло&shy;ва&shy;ми, используется в лексическом значении для обозначения владельца чего-ли&shy;бо, как ''рабб ад-да̄р'' ({{ar|رَبِّ الدار| букв. «хозяин [[дом]]а»}}).
Во втором аяте Всевышний Аллах назван «Господом миров» ({{ar|رَبِّ العَالَمِينَ||Рабб аль-‘а̄&shy;ля&shy;мӣн}}). В [[арабский язык|арабском языке]] [[Слова из Корана|слово]] ''рабб'' ({{ar|رَبِّ}}) связано с [[воспитание]]м и [[забота|заботой]] и имеет та&shy;кие значения, как «господин», «властелин», «попечитель» ([[опекун]]), «распорядитель», «уп&shy;равляющий делами», а также «тот, кому поклоняются». Все эти лексические зна&shy;чения допустимы (применимы) по отношению к Всевышнему Аллаху. Слово ''рабб'' без сло&shy;во&shy;со&shy;четания, отдельно, применимо только лишь к Аллаху, а в сочетании с други&shy;ми сло&shy;ва&shy;ми, используется в лексическом значении для обозначения владельца чего-ли&shy;бо, как ''рабб ад-да̄р'' ({{ar|رَبِّ الدار| букв. «хозяин [[дом]]а»}}).
Строка 55: Строка 55:
Слово ''аль-‘а̄лямӣн'' ({{ar|العَالَمِينَ}}) подразумевает всё сущее, кроме Аллаха. Всевышний Аллах — Господь всех миров, то есть мира [[люди|людей]], мира [[джинн]]ов, мира [[ангел]]ов, мира [[дьявол]]ов, мира [[животные|животных]], мира [[растения|растений]] и всего, что находится на [[небеса|не­бе­сах]] и на [[земля|земле]] и между ними. Богословы считают, что слово ''аль-‘алям'' ({{ar|العَالَمُ|«мир»}}) происходит от слова ''‘аляма'' ({{ar|عَلَامَةُ| букв. «знак», «указатель»}}). Ведь все творения Аллаха и известные нам миры однозначно указывают на существование Единственного Творца, мудро управляющего делами Своих творений и [[забота|заботящегося]] о них.
Слово ''аль-‘а̄лямӣн'' ({{ar|العَالَمِينَ}}) подразумевает всё сущее, кроме Аллаха. Всевышний Аллах — Господь всех миров, то есть мира [[люди|людей]], мира [[джинн]]ов, мира [[ангел]]ов, мира [[дьявол]]ов, мира [[животные|животных]], мира [[растения|растений]] и всего, что находится на [[небеса|не­бе­сах]] и на [[земля|земле]] и между ними. Богословы считают, что слово ''аль-‘алям'' ({{ar|العَالَمُ|«мир»}}) происходит от слова ''‘аляма'' ({{ar|عَلَامَةُ| букв. «знак», «указатель»}}). Ведь все творения Аллаха и известные нам миры однозначно указывают на существование Единственного Творца, мудро управляющего делами Своих творений и [[забота|заботящегося]] о них.


{{hqa11|Милостивому, Милосердному|1:3}} ({{ar|الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ||ар-Рах̣мӑни р-Рах̣ӣм}}). Значение этого [[аят]]а можно посмотреть в тол&shy;ко&shy;ва&shy;нии первого аята данной суры. В целом, ар-Рахман и ар-Рахим — Имена Аллаха, указывающие на Его величайшую и пос&shy;то&shy;ян&shy;ную милость ко всем Своим созданиям, а вера в Него, служение Ему и совершение [[Добрые дела|благо­деяний]] приводят к сохра&shy;не&shy;нию и увеличению Божьей милости в [[Последняя жизнь|Последней]] и [[Вечная жизнь|Вечной жизни]]. Как говорят учёные, ар-Рахман определяет степень ве&shy;ли&shy;чия Его милости, а ар-Рахим указывает на продолжительность Его милости. Передаётся, что [[имам]] [[аль-Куртуби|аль-Кур­ту­би]] объяснял [[Связность текста Корана|связь это&shy;го аята с концом предыдущего аята]], как поучительную форму сочетания «побуждения и [[страх|устрашения]]» [тар­гӣб в̌а-тар­хӣб], для [[размышляющий|размышляющих]] людей. Фраза «Господь миров» призывает людей [[Почитание Бога|почитать]] и [[Повиновение|повиноваться]] Аллаху, об­ла­да­ю­ще­му ве&shy;ли&shy;чественными [[Атрибуты Бога|атрибутами]], что подразумевает устрашение людей, чтобы они не [[грех|грешили]], выступая против своего Соз­да&shy;те&shy;ля. А словосочетание «Милостивый, Милосердный» указывает на побуждение к вере и поклонению, через вселение [[надежда|на&shy;деж&shy;­ды]] на [[спасение]] от превратностей [[судьба|судьбы]], [[могильные муки|мучений в могиле]] и [[муки|мук]] [[Ад]]а. Смысл этого мы находим в хадисе Посланника Аллаха {{сас}}, в ко&shy;то&shy;ром ска­зано: «''Если бы верующий знал о [[Божья кара|наказании Аллаха]], то никто не надеялся бы на Его Рай, а если бы [[неверующий]] знал о милости Аллаха, то никто никогда не [[отчаяние|отчаялся]] бы в Его милости''»<ref name="Муслим" />.
{{hqa11|Милостивому, Милосердному|1:3}} ({{ar|الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ||ар-Рах̣мӑни р-Рах̣ӣм}}). Значение этого [[аят]]а можно посмотреть в тол&shy;ко&shy;ва&shy;нии первого аята данной суры. В целом, ар-Рахман и ар-Рахим — Имена Аллаха, указывающие на Его величайшую и пос&shy;то&shy;ян&shy;ную милость ко всем Своим созданиям, а вера в Него, служение Ему и совершение [[Добрые дела|благо­деяний]] приводят к сохра&shy;не&shy;нию и увеличению Божьей милости в [[Последняя жизнь|Последней]] и [[Вечная жизнь|Вечной жизни]]. Как говорят учёные, ар-Рахман определяет степень ве&shy;ли&shy;чия Его милости, а ар-Рахим указывает на продолжительность Его милости. Передаётся, что [[имам]] [[аль-Куртуби|аль-Кур­ту­би]] объяснял [[Связность текста Корана|связь это&shy;го аята с концом предыдущего аята]], как поучительную форму сочетания «побуждения и [[страх|устрашения]]» [тар­гӣб в̌а-тар­хӣб], для [[размышляющий|размышляющих]] людей. Фраза «Господь миров» призывает людей [[Почитание Бога|почитать]] и [[Повиновение|повиноваться]] Аллаху, об­ла­да­ю­ще­му ве&shy;ли&shy;че&shy;ст&shy;венными [[Атрибуты Бога|атрибутами]], что подразумевает устрашение людей, чтобы они не [[грех|грешили]], выступая против своего Соз­да&shy;те&shy;ля. А сло&shy;во&shy;сочетание «Милостивый, Милосердный» указывает на побуждение к вере и поклонению, через вселение [[надежда|на&shy;деж&shy;­ды]] на [[спасение|спа&shy;се&shy;ние]] от превратностей [[судьба|судьбы]], [[могильные муки|мучений в могиле]] и [[муки|мук]] [[Ад]]а. Смысл этого мы находим в хадисе Посланника Аллаха {{сас}}, в ко&shy;то&shy;ром ска­зано: «''Если бы верующий знал о [[Божья кара|наказании Аллаха]], то никто не надеялся бы на Его Рай, а если бы [[неверующий]] знал о милости Аллаха, то никто никогда не [[отчаяние|отчаялся]] бы в Его милости''»<ref name="Муслим" />.


{{hqa11|Властелину Дня воздаяния|1:4}} ({{ar|مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ||Ма̄лики йаўми д-дӣн}}). Слово ''Ма̄лик'' ({{ar|مَالِك}}) с ударением на первый слог «ма» читается ещё как ''Малик'' ({{ar|مَلِك}}) — без ударения на первый слог «а». Первое пе­ре­водится как «Обладатель владения», рас&shy;по&shy;ря&shy;жаю&shy;щийся им полновластно, а второе означает «Властелин», неограниченный в праве [[повеление Аллаха|повелевать]] или [[запрет|запрещать]], наде&shy;лять бла&shy;гом или лишать его. Оба этих значения применимы по отношению к Всевыш­не­му Аллаху.
{{hqa11|Властелину Дня воздаяния|1:4}} ({{ar|مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ||Ма̄лики йаўми д-дӣн}}). Слово ''Ма̄лик'' ({{ar|مَالِك}}) с ударением на первый слог «ма» читается ещё как ''Малик'' ({{ar|مَلِك}}) — без ударения на первый слог «а». Первое пе­ре­водится как «Обладатель владения», рас&shy;по&shy;ря&shy;жаю&shy;щийся им полновластно, а второе означает «Властелин», неограниченный в праве [[повеление Аллаха|повелевать]] или [[запрет|запрещать]], наде&shy;лять бла&shy;гом или лишать его. Оба этих значения применимы по отношению к Всевыш­не­му Аллаху.
Строка 67: Строка 67:
В словах «только у Тебя мы просим о помощи» ({{ar|وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ||в̌а иййа̄ка наста‘ӣн}}) так же использован оборот, исключающий об­ра­ще­ние за помощью, кроме как к Аллаху. Выражение «только Тебя мы просим о помощи» подразумевает, что мусульмане во всех наших делах просят о помощи только Аллаха, а просить других, кроме Него не нужно и не подобает. Глагол ''наста‘ин'' ({{ar|نَسْتَعِينُ}}) также указывает на множественное число молящихся Богу о помощи. Это значит, что мусульмане во время этой моль&shy;бы просят от имени всех [[братство по вере|братьев и сестёр по вере]], тем самым проявляя заботу о своих единоверцах. В этом также на&shy;блю&shy;да&shy;ется свой­ство [[Набожность|на­божной]] общины, соединённой узами веры, а не черта эгоистов и циников, переживающих только за спа&shy;се&shy;ние соб­ствен­ной [[душа|ду­ши]] и [[тело|плоти]].
В словах «только у Тебя мы просим о помощи» ({{ar|وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ||в̌а иййа̄ка наста‘ӣн}}) так же использован оборот, исключающий об­ра­ще­ние за помощью, кроме как к Аллаху. Выражение «только Тебя мы просим о помощи» подразумевает, что мусульмане во всех наших делах просят о помощи только Аллаха, а просить других, кроме Него не нужно и не подобает. Глагол ''наста‘ин'' ({{ar|نَسْتَعِينُ}}) также указывает на множественное число молящихся Богу о помощи. Это значит, что мусульмане во время этой моль&shy;бы просят от имени всех [[братство по вере|братьев и сестёр по вере]], тем самым проявляя заботу о своих единоверцах. В этом также на&shy;блю&shy;да&shy;ется свой­ство [[Набожность|на­божной]] общины, соединённой узами веры, а не черта эгоистов и циников, переживающих только за спа&shy;се&shy;ние соб­ствен­ной [[душа|ду­ши]] и [[тело|плоти]].


{{hqa11|Веди нас Прямым путём|1:6}} ({{ar|اِهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ||их̇дина̄ с̣-с̣ира̄т̣а ль-мустак̣ӣм}}). Всевышний Аллах учит верующих в этом аяте мольбе, с которой они от имени всех единоверцев, должны обращаться к Господу, чтобы Он указал им на [[Прямой путь]], в котором нет отхода от истины и нет [[Заблуждение|заблуждений]], и укрепил на этом пути их [[Нога|стопы]]. Чтобы Аллах всегда вёл их по ис&shy;лам&shy;ско&shy;му пути, ведущего к Его довольству и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязнен&shy;ных. В достоверном хадисе Посланника Аллаха {{сас}} сказано: «''Аллах приводит [[притча|притчу]] о Прямом пути (или [[мост]]е), с обеих сторон которого на&shy;хо&shy;дятся [[преграды]]. В этих преградах имеются открытые [[двери]], а на дверях [[завеса|завесы]]. В начале пути кто-то стоит и обращается ко всем: „О люди! Идите все по этому пути и не сворачивайте с него!“. А в середине пути стоит ещё кто-то, и если какой-нибудь че&shy;ловек желает открыть одну из дверей, говорит: „[[Горе]] тебе! Не открывай её! Если откроешь, окажешься внут­ри!“. Этот путь яв&shy;ляется [[ислам]]ом, а преграды — [[Границы Аллаха|границами, установленными Аллахом]]. Открытые двери — запреты Аллаха. Тот, кто призывает в на&shy;чале пути — Писание Аллаха, а тот, кто зовёт в середине пути — наставник ([[увещеватель]]), находя­щий­ся в [[сердце]] каждого му&shy;суль&shy;манина''»<ref name="Ахмад" /><ref name="Насаи" /><ref name="Тирмизи" />.
{{hqa11|Веди нас Прямым путём|1:6}} ({{ar|اِهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ||их̇дина̄ с̣-с̣ира̄т̣а ль-мустак̣ӣм}}). Всевышний Аллах учит верующих в этом аяте мольбе, с которой они от имени всех единоверцев, должны обращаться к Господу, чтобы Он указал им на [[Прямой путь]], в котором нет отхода от истины и нет [[Заблуждение|заблуждений]], и укрепил на этом пути их [[Нога|стопы]]. Чтобы Аллах всегда вёл их по ис&shy;лам&shy;ско&shy;му пути, ведущего к Его довольству и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязнен&shy;ных. В достоверном хадисе Посланника Аллаха {{сас}} сказано: «''Аллах приводит [[притча|притчу]] о Прямом пути (или [[мост]]е), с обеих сторон ко&shy;то&shy;рого на&shy;хо&shy;дятся [[преграды]]. В этих преградах имеются открытые [[двери]], а на дверях [[завеса|завесы]]. В начале пути кто-то стоит и об&shy;ра&shy;щается ко всем: „О люди! Идите все по этому пути и не сворачивайте с него!“. А в середине пути стоит ещё кто-то, и если ка&shy;кой-ни&shy;будь че&shy;ловек желает открыть одну из дверей, говорит: „[[Горе]] тебе! Не открывай её! Если откроешь, окажешься внут­ри!“. Этот путь яв&shy;ляется [[ислам]]ом, а преграды — [[Границы Аллаха|границами, установленными Аллахом]]. Открытые двери — запреты Аллаха. Тот, кто при&shy;зы&shy;ва&shy;ет в на&shy;чале пути — Писание Аллаха, а тот, кто зовёт в середине пути — наставник ([[увещеватель]]), находя­щий­ся в [[сердце]] каж&shy;до&shy;го му&shy;суль&shy;манина''»<ref name="Ахмад" /><ref name="Насаи" /><ref name="Тирмизи" />.


Ведение к Прямому пути делится на два вида:
Ведение к Прямому пути делится на два вида:
Строка 78: Строка 78:


== Достоинства суры ==
== Достоинства суры ==
О [[Достоинства Корана|достоинствах]] суры ''аль-Фа̄тих̣ат̈'' говорится во многих хадисах пророка Мухаммада {{сас}}. [[Абу Са‘ид ибн аль-Му‘алля]] {{ра}} передал, что Пророк {{сас}} ему сказал: «''До того как ты выйдешь из [[мечети]], я научу тебя самой великой суре в Коране… „Хвала Аллаху, Господу миров“ (то есть сура аль-Фа̄тих̣ат̈) — „Семь повторяющихся аятов“ и „Великий Коран“, дарованный мне''»<ref name="Бухари" >{{аль-Бухари}}</ref><ref name="Ахмад" >{{Ахмад|}}</ref>.
О [[Достоинства Корана|достоинствах]] суры ''аль-Фа̄тих̣ат̈'' говорится во многих хадисах пророка Мухаммада {{сас}}. [[Абу Са‘ид ибн аль-Му‘алля]] {{ра}} пе&shy;ре&shy;дал, что Пророк {{сас}} ему сказал: «''До того как ты выйдешь из [[мечети]], я научу тебя самой великой суре в Коране… „Хвала Ал&shy;ла&shy;ху, Господу миров“ (то есть сура аль-Фа̄тих̣ат̈) — „Семь повторяющихся аятов“ и „Великий Коран“, дарованный мне''»<ref name="Бухари" >{{аль-Бухари}}</ref><ref name="Ахмад" >{{Ахмад|}}</ref>.


{{Литература}}
{{Литература}}

Версия от 00:50, 16 февраля 2023

аль-Фатиха
по-арабски: الفاتحة
значение: Открывающая [Книгу]
альтернативные названия: Умм аль-Китаб, Умм аль-Кур‘ан, ас-Саб‘у ль-Масани

расположение
номер: 1
предыдущая: —
следующая: аль-Бакара
джуз: 1
хизб: 1

ниспослание
место ниспослания: Мекка
порядок ниспослания: 5
ниспослана предыдущей: аль-Муддассир
ниспослана следующей: аль-Масад

статистика
количество аятов: 7
количество руку‘: 1
количество слов: 29
количество букв: 139

дополнительная информация
теги: -
см. также: Аят Престола, аль-Ихляс, Единобожие
Что такое аль-Фатиха?

аль-Фа́тиха (ар. الفاتحة [аль-фа̄тих̣ат̈] — «От­кры­ваю­щая [Книгу]»‎) — 1-я су­ра Корана. Нис­пос­ла­на в мекканский период, состоит из 7 аятов. Су­ра со­дер­жит в себе общее зна­че­ние всего Корана, в ней суть веры в Ал­ла­ха и прин­цип единобожия, смысл по­кло­не­ния и образец нрав­ст­вен­нос­ти, а также поучительные уроки из истории пре­ды­ду­щих на­ро­дов.

Содержание

Всевышний Аллах в Коране сказал: «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! ۝ Хвала Аллаху, Господу миров, ۝ Милостивому, Милосердному, ۝ Властелину Дня воз­дая­ния! ۝ Тебе одному мы поклоняемся и Тебя одного молим о помощи. ۝ Веди нас Прямым путём, ۝ путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших» [1:1-7].

Названия

Слово аль-фа̄тих̣ат̈ означает «открывающая», так как с неё мы «открываем» (на­чи­на­ем) чте­ние Корана, с неё же начинается и Чтение Корана в молитве (намазе). Сура аль-Фа̄­ти­х̣ат̈ имеет много на­зва­ний, к наиболее известным и подтверждённым из них от­но­­сят­ся: аль-Фа̄тих̣ат̈, Умм аль-Кита̄б, Умм аль-Кур’а̄н и ас-Саб‘ аль-Мас̱а̄нӣ. Назва­ние Умм аль-Кита̄б (букв. «мать книги») связано с содержанием и значением данной су­ры. Сура по­лучила такое название, так как со­дер­жит общий смысл все­го Корана и яв­ля­ет­ся главной сурой Священного Писания. В неё вошли ос­но­вы исламского вероуче­ния, поклонения, права, этики и важные уроки из истории пре­ды­ду­щих народов. На­зва­ние Умм аль- Кур’а̄н означает «мать/основа Кора­на», а ас-Саб‘ аль-Мас̱а̄нӣ означа­ет «Семь аятов, повторяющихся во время совершения каж­дой части [рака‘ат̈] молитвы». Оба этих названия упомянуты в хадисе пророка Мухам­мада ﷺ, который сказал: «Аллах не ниспослал в Таурате (Торе) и Инджиле (Евангелии) подобной „Умм аль-Кур’а̄н“, она же и „ас-Саб‘ аль-Мас̱а̄нӣ“». Также Пророк ﷺ передаёт следующие слова Господа в свя­щен­ном хадисе-кудси: «Я разделил её между Собой и рабом Моим на две части»[1][2][3].

Слова, которые желательно произносить до и после чтения суры

Перед началом чтения суры аль-Фа̄тих̣ат̈ и всех остальных сур Корана желательно про­из­но­сить моль­бу о защите от шайтана (исти‘азу): А‘уз̱у би Лля̄х̇и мина ш-шайт̣а̄ни р-ра­джӣм («Прибегаю к защите Аллаха от побиваемого сатаны»).

После завершения чтения суры аль-Фа̄тих̣ат̈ желательно говорить: А̄мӣн (آمِين‎ — «О Гос­подь! Ответь на мою мольбу!»).

Краткое толкование

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного!» [1:1] (بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ [би-сми Лля̆х̇и р-Рах̣ма̄ни р-Рах̣ӣм]‎). Этот аят сокращенно называют «басмалой» (от араб. البَسْمَلَةُ [аль-бас­малят̈]‎). С басмалы желательно начинать чтение всех сур Корана, кроме суры ат-Таў­бат̈ (9, «По­кая­ние»). Относительно важности произнесения басмалы при чтении су­ры аль-Фа̄тих̣ат̈ среди мусульманских учёных сущес­твуют разногласия. Часть учё­ных ут­вер­ждает, что произнесение басмалы является обязательным [фард̣], так как счи­та­ют его первым аятом суры аль-Фа̄тих̣ат̈, а другие отдают предпочтение тому, что чте­ние басмалы яв­ля­ет­ся только желательным [суннат̈]. Также мусуль­манину ре­комен­­ду­ет­ся начинать свои ре­лигиозные и мирские дела с басмалы, так как это демонстриру­ет при­вя­зан­ность верующего к Созда­телю и постоянное обращение к Его под­дер­жке.

Выражение «Во Имя Аллаха» (بِسْمِ اللهِ [би-сми Лля̆х̇]‎) означает «начинаю (чтение) с Име­нем Аллаха». Слово Аллӑх (اللهُ‎) означает Имя Творца, которым на­зы­ва­ют только Его. Су­ществует мнение, что Аллӑх — величайшее Имя Бога, а остальные Имена Все­выш­не­го являются опи­са­ни­ем данного Имени. В хадисе Посланника Аллаха ﷺ ска­за­но: «Во­ис­ти­ну, у Аллаха девяносто девять Имён, сто минус один. Кто за­пом­нит их — войдёт в Рай»[4][5].

В первом аяте упоминаются два Имени Аллаха: ар-Рахман (الرَّحْمَن — «Милостивый»‎) и ар-Рахим (الرَّحِيم — «Милосердный»‎). Эти два Имени Аллаха являются производными от слова рах̣мат̈ (رَحْمَةٌ — «ми­лость»‎) и имеют усилительную форму. Толкователи Корана считают, что имя ар-Рахман ука­зывает на то, что милость Аллаха распространяется на все Его творения, а ар-Рахим означает, что Его милосердие коснётся только верующих. Следует также помнить, что имя ар-Рахман относится к тем Именам, которыми на­зы­вают только Аллаха, в то время как ар-Рахим без артикля (аль-/ар-) может приме­нять­ся и при описании качеств Его тво­рений.

«Хвала Аллаху, Господу миров» [1:2] (الحَمْدُ لِلهِ رَبِّ العَالَمِينَ [аль-х̣амду ли-Лля̆х̇и Рабби ль-‘а̄­ля­мӣн]‎). Вся хвала принадлежит Всевышнему Аллаху потому что Он является источ­ни­ком всех благ и причиной всех видов милости. Пророк Мухаммад ﷺ сказал: «О Аллах! Вся хвала при­надлежит Тебе»[6]. Фраза аль-х̣амду ли-Лля̄х̇ является лучшей мольбой и одной из наи­луч­ших форм благодарности Аллаху. Пророк ﷺ сказал: «Лучшее по­ми­на­ние — ля иля­ха ил­ля Ллӑх („нет божества, кроме Аллаха“), а наилучшая мольба — аль-х̣ам­ду ли Лля̆х̇ („хва­ла Алла­ху“)»[2][7]. Пророк ﷺ также сказал: «Если Аллах даст Своему ра­бу ми­лость, и он воз­несёт хвалу Аллаху за эту ми­лость, то это будет лучше для него, чем са­ма ми­лость»[8].

Во втором аяте Всевышний Аллах назван «Господом миров» (رَبِّ العَالَمِينَ [Рабб аль-‘а̄­ля­мӣн]‎). В арабском языке слово рабб (رَبِّ‎) связано с воспитанием и заботой и имеет та­кие значения, как «господин», «властелин», «попечитель» (опекун), «распорядитель», «уп­равляющий делами», а также «тот, кому поклоняются». Все эти лексические зна­чения допустимы (применимы) по отношению к Всевышнему Аллаху. Слово рабб без сло­во­со­четания, отдельно, применимо только лишь к Аллаху, а в сочетании с други­ми сло­ва­ми, используется в лексическом значении для обозначения владельца чего-ли­бо, как рабб ад-да̄р (رَبِّ الدار — букв. «хозяин дома»‎).

Слово аль-‘а̄лямӣн (العَالَمِينَ‎) подразумевает всё сущее, кроме Аллаха. Всевышний Аллах — Господь всех миров, то есть мира людей, мира джиннов, мира ангелов, мира дьяволов, мира животных, мира растений и всего, что находится на не­бе­сах и на земле и между ними. Богословы считают, что слово аль-‘алям (العَالَمُ — «мир»‎) происходит от слова ‘аляма (عَلَامَةُ — букв. «знак», «указатель»‎). Ведь все творения Аллаха и известные нам миры однозначно указывают на существование Единственного Творца, мудро управляющего делами Своих творений и заботящегося о них.

«Милостивому, Милосердному» [1:3] (الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ [ар-Рах̣мӑни р-Рах̣ӣм]‎). Значение этого аята можно посмотреть в тол­ко­ва­нии первого аята данной суры. В целом, ар-Рахман и ар-Рахим — Имена Аллаха, указывающие на Его величайшую и пос­то­ян­ную милость ко всем Своим созданиям, а вера в Него, служение Ему и совершение благо­деяний приводят к сохра­не­нию и увеличению Божьей милости в Последней и Вечной жизни. Как говорят учёные, ар-Рахман определяет степень ве­ли­чия Его милости, а ар-Рахим указывает на продолжительность Его милости. Передаётся, что имам аль-Кур­ту­би объяснял связь это­го аята с концом предыдущего аята, как поучительную форму сочетания «побуждения и устрашения» [тар­гӣб в̌а-тар­хӣб], для размышляющих людей. Фраза «Господь миров» призывает людей почитать и повиноваться Аллаху, об­ла­да­ю­ще­му ве­ли­че­ст­венными атрибутами, что подразумевает устрашение людей, чтобы они не грешили, выступая против своего Соз­да­те­ля. А сло­во­сочетание «Милостивый, Милосердный» указывает на побуждение к вере и поклонению, через вселение на­деж­­ды на спа­се­ние от превратностей судьбы, мучений в могиле и мук Ада. Смысл этого мы находим в хадисе Посланника Аллаха ﷺ, в ко­то­ром ска­зано: «Если бы верующий знал о наказании Аллаха, то никто не надеялся бы на Его Рай, а если бы неверующий знал о милости Аллаха, то никто никогда не отчаялся бы в Его милости»[5].

«Властелину Дня воздаяния» [1:4] (مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ [Ма̄лики йаўми д-дӣн]‎). Слово Ма̄лик (مَالِك‎) с ударением на первый слог «ма» читается ещё как Малик (مَلِك‎) — без ударения на первый слог «а». Первое пе­ре­водится как «Обладатель владения», рас­по­ря­жаю­щийся им полновластно, а второе означает «Властелин», неограниченный в праве повелевать или запрещать, наде­лять бла­гом или лишать его. Оба этих значения применимы по отношению к Всевыш­не­му Аллаху.

В «День воздаяния» (يَوْمِ الدِّينِ [йаўм ад-дӣн]‎) и великого отчёта правом рас­по­ря­жа­ть­ся и приказывать будет обладать только Все­могущий Аллах. Несмотря на то, что Аллаху принадлежит власть над всеми тво­ре­ни­ями на Этом свете и в Последней жиз­ни, Он назвал Себя Властелином именно Дня воздаяния. В этом заключается вели­кая мудрость, затрагивающая сферу вос­пи­тания личности. Господь призывает верующих быть ответственными людьми, ука­зы­вая на то, что Он на Этом свете всем Сво­им творениям, вне зависимости от веры и неверия, даёт право владеть чем-либо и рас­по­ря­жать­ся им, но в Судный день, Он, и только Он, будет Единственным Властелином, и потребует от людей отчи­тать­ся за всё то, что они совершали в Земной жизни и как они распоряжались правами, доверенными им, так как истинным обла­да­те­лем все­го, что существует является только Всемогущий Аллах. В достоверном хадисе от Пророка ﷺ передается, что Все­выш­ний Аллах в Судный день скажет: «Я Властелин! Где же земные правители? Где же деспоты (тираны, диктаторы)? Где же гордецы?»[4][5].

«Только Тебе мы поклоняемся и только Тебя молим о помощи» [1:5] (إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ [иййа̄ка на‘буду в̌а иййа̄ка наста‘ӣн]‎). Сура аль-Фа̄тих̣ат̈ состоит из двух частей: первая часть — восхваление Аллаха, а вторая — мольба. В начале суры возносится хвала Аллаху за Его величие, могущество, знания, заботу и милость, а в конце суры — обращение к Нему с мольбой. Тем са­мым Гос­подь обучает мусульман этике обращения к Нему за помощью. Сначала верующий должен восхвалить Аллаха, ис­поль­зуя для этого самые лучшие фразы и эпитеты, а потом просить Его о своих нуждах. Мусульманин поклоняется толь­ко Един­ст­венному Аллаху и никогда не придает Ему сотоварищей. Ведь только Аллах заслуживает того, чтобы Ему поклоня­лись, только Аллах достоин самой сильной любви и возвеличивания, самого большого страха и трепета перед Ним. Поэто­му му­сульмане поклоняются Ему с надеждой на Его довольство, прощение и Рай, и со страхом перед Его справедливым на­ка­за­ни­ем, гневом и Адом. Только на Аллаха уповают верую­щие и только у него просят о помощи в поклонении и в реше­нии проб­лем Этого мира, Загробной жизни и Судного дня. Истин­ный ве­рующий знает, что если Аллах не пожелает, никто не смо­жет по­мочь ему, а если Он пожелает помочь ему, то никто не сможет вос­пре­пят­ство­вать этому.

В словах «только Тебе мы поклоняемся» (إِيَّاكَ نَعْبُدُ [иййа̄ка на‘буду]‎) использован оборот, исключающий поклонение кому и че­му-ли­бо, помимо Всевышнего Аллаха. В арабском языке данный оборот используется в тех случаях, когда желают уси­лить ак­цент на чём-то, а все остальное исключить. Так же выражение «только Тебе мы поклоняемся» подразумевает, что му­суль­ма­не от­ри­ца­ют и не приемлют поклонение другим вымышленным божествам. Глагол на‘буду (نَعْبُدُ‎) указывает на множествен­ное число по­кло­ня­ющих­ся. Это значит, что мусульмане поклоняются Господу вместе, тем самым стараясь поддерживать и стимули­ровать друг друга в богоугодных делах и в проявлении доброго отношения к Его творениям. В этом проявляется дух праведной об­щи­ны, а не признак самовлюбленных индивидов со своими причудами и особенностями в поклонении и по­ве­де­­нии.

В словах «только у Тебя мы просим о помощи» (وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ [в̌а иййа̄ка наста‘ӣн]‎) так же использован оборот, исключающий об­ра­ще­ние за помощью, кроме как к Аллаху. Выражение «только Тебя мы просим о помощи» подразумевает, что мусульмане во всех наших делах просят о помощи только Аллаха, а просить других, кроме Него не нужно и не подобает. Глагол наста‘ин (نَسْتَعِينُ‎) также указывает на множественное число молящихся Богу о помощи. Это значит, что мусульмане во время этой моль­бы просят от имени всех братьев и сестёр по вере, тем самым проявляя заботу о своих единоверцах. В этом также на­блю­да­ется свой­ство на­божной общины, соединённой узами веры, а не черта эгоистов и циников, переживающих только за спа­се­ние соб­ствен­ной ду­ши и плоти.

«Веди нас Прямым путём» [1:6] (اِهْدِنَا الصِّرَاطَ المُسْتَقِيمَ [их̇дина̄ с̣-с̣ира̄т̣а ль-мустак̣ӣм]‎). Всевышний Аллах учит верующих в этом аяте мольбе, с которой они от имени всех единоверцев, должны обращаться к Господу, чтобы Он указал им на Прямой путь, в котором нет отхода от истины и нет заблуждений, и укрепил на этом пути их стопы. Чтобы Аллах всегда вёл их по ис­лам­ско­му пути, ведущего к Его довольству и Раю, ширина которого равна небесам и земле, уготованному для богобоязнен­ных. В достоверном хадисе Посланника Аллаха ﷺ сказано: «Аллах приводит притчу о Прямом пути (или мосте), с обеих сторон ко­то­рого на­хо­дятся преграды. В этих преградах имеются открытые двери, а на дверях завесы. В начале пути кто-то стоит и об­ра­щается ко всем: „О люди! Идите все по этому пути и не сворачивайте с него!“. А в середине пути стоит ещё кто-то, и если ка­кой-ни­будь че­ловек желает открыть одну из дверей, говорит: „Горе тебе! Не открывай её! Если откроешь, окажешься внут­ри!“. Этот путь яв­ляется исламом, а преграды — границами, установленными Аллахом. Открытые двери — запреты Аллаха. Тот, кто при­зы­ва­ет в на­чале пути — Писание Аллаха, а тот, кто зовёт в середине пути — наставник (увещеватель), находя­щий­ся в сердце каж­до­го му­суль­манина»[6][1][2].

Ведение к Прямому пути делится на два вида:

  1. «Ведение разъяснения и указания на истину». За этим видом ведения обращаются к учёным, носителям религиозных зна­ний. Они указывают на благие дела и учат руководству Аллаха и Его посланника.
  2. «Ведение содействия и помощи в поиске истины, принятии её и следовании ей в своих убеждениях, словах и делах». Это яв­ля­ет­ся прерогативой Всевышнего Аллаха, поэтому человек должен обращаться за помощью в поиске истины и сле­до­ва­нии ей только к Нему.

«Путём тех, кого Ты облагодетельствовал, не тех, на кого пал гнев, и не заблудших» [1:7] (صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلاَ الضَّالِّينَ [с̣ира̄т̣а ль-ляз̱ӣна ан‘амта аляйх̇им, г̄айри ль-маг̄д̣уби аляйх̇им в̌а-ля̄ д̣-д̣а̄ллӣн]‎). В этом аяте описываются те, кто по милости Аллаха придерживался Прямого пути, те, кто заслужил гнев Аллаха и те, кто от­сту­пил­ся от Прямого пути. В начале аята Всевышний Аллах призывает просить Его о том, чтобы Он вёл верующих путем про­роков, прав­дивых мужей, мучеников и праведников, а в конце аята Господь предостерегает от следования путём тех, на кого Он раз­гне­вал­ся, и тех, кто сбился с правильного пути. Таким образом, в данном аяте упоминается три категории: 1. те, кто идет Прямым путём; 2. те, на кого пал Божий гнев; 3. те, кто сбился с правильного пути. Аллах призывает нас брать пример с тех, кто по Его ми­лос­ти при­дер­жи­вал­ся истины и следовал за Его пророками. А пре­до­сте­ре­га­ет Всевышний от подражания тем, до кого дошла ис­ти­на, но не уве­ро­вал в неё. Вместо этого он распространял зло на земле, и поэтому заслужил гнев Всемогущего Аллаха. Также Аллах пре­до­сте­ре­га­ет от повторения ошибок тех, кто поклонялся Ему неузаконенными методами и по этой причине впал заблуж­де­ние. Те, на кого Бог раз­гне­вался, не следовали знаниям, которые у них были, а те, кто отошли от Прямого пути, — не имели зна­­ний об ис­ти­не.

Стоит также отметить что, следующих Прямым путём, Аллах описывает как тех, кого Он облагодетельствовал. Под благом здесь под­ра­зу­ме­вает­ся возможность познать Его и уверовать в Него, а также совершать поступки, соответствующие Его религии. Для че­ло­ве­ка лучшего блага и большей милости, чем эта возможность не может быть, потому что вера в Бога и всё, что вытекает из неё, служат источником для его счастья и успеха в обоих мирах, а всё остальное приносит временное удовольствие, а порой приводит и к несчастью. Если же человек после того как узнал об истинной вере, отвернулся от неё и отказался от милости Аллаха, то попадёт под Его гнев. А в случае поклонения Ему без знаний, приписывая и посвящая Ему то, чего нет в Его заключительном Писании, нис­пос­лан­ном человечеству через Его последнего пророка Мухаммада ﷺ, тот впадёт в глубокое заблуждение. Да сохранит Всевыш­ний Аллах в это смутное время нашу веру в Него и поможет следовать Прямым путём. Да убережёт Он нас от отсутствия ис­крен­нос­ти в делах и неимения знания об истине. Да отдалит Он нас от неверия и многобожия, от двуличия и ереси, от бес­по­мощ­нос­ти и лени, от всех видов крайности, а также от высокомерия и заблуждений.

Достоинства суры

О достоинствах суры аль-Фа̄тих̣ат̈ говорится во многих хадисах пророка Мухаммада ﷺ. Абу Са‘ид ибн аль-Му‘алля (да будет доволен им Аллах) пе­ре­дал, что Пророк ﷺ ему сказал: «До того как ты выйдешь из мечети, я научу тебя самой великой суре в Коране… „Хвала Ал­ла­ху, Господу миров“ (то есть сура аль-Фа̄тих̣ат̈) — „Семь повторяющихся аятов“ и „Великий Коран“, дарованный мне»[4][6].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 al-Nasāʾī, Sunan. (ар.)
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 M. al-Tirmiẕī, al-Jāmiʿ al-ṣaḥīḥ. (ар.)
  3. ↑ Ibn Kat̲h̲īr, Tafsīr al-Qurʾān al-ʿaẓīm. (ар.)
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 M. al-Buk̲h̲ārī, al-Ṣaḥīḥ. (ар.)
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 Muslim ibn al-Ḥajjāj, al-Ṣaḥīḥ. (ар.)
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 Aḥmad Ibn Ḥanbal, al-Musnad. (ар.)
  7. ↑ Ibn Mājah, Sunan. (ар.)
  8. ↑ S. al-Ṭabarānī, al-Muʿd̲j̲am. (ар.)

Литература

Использованная литература
Первоисточники
  • Abū Bakr al-Jazāʾirī, Aysar al-tafāsīr li-kalām al-ʻAlī al-Kabīr. — 1987. (ар.)
  • M.ʿA. al-Ṣābūnī, Ṣafwaẗ al-tafāsīr. — 1980. (ар.)
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: д-р ислам. наук Гасанов, М. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Аль-Фатиха [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2023 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/al-Fatiha
  • Дата первой публикации: 15 февраля 2023 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник MaxAK. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}


Предыдущая сура: нет Пословный перевод, Википедия Следующая сура: Аль-Бакара

Порядок ниспослания сур • Порядок расположения сур • Руку‘ • Структура Корана • {{УК-сура}} • {{Инфо10}}