Аль-Азхари

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Абу Мансур аль-Азхари
по-арабски
أبو منصور الأزهري
категория муфассир
рождение 895, Герат
смерть 980
профессия лингвист, писатель, правовед, муфассир
труды Тахзиб аль-люга, Иляль аль-кира’ат, Насих аль-Кур’ан ва мансухух …
см. также Тахзиба аль-люги

Абу Мансур Мухаммад ибн Ахмад аль-Азхари (ар. أبو منصور محمد بن أحمد الأزهري‎) — арабский лингвист, писатель, правовед шафи‘итского мазхаба, толкователь Корана и составитель Тахзиб аль-люга.

Биография

Его полное имя: Абу Мансур Мухаммад ибн Ахмад ибн ибн аль-Азхар ибн Тальха аль-Азхари аль-Харави аль-Люгави аш-Шафи‘и. Аль-Азхари родился в 895 году в Герате (совр. Афганистан). Учился у известных учёных и людей из писем этого города[1][2][3][4].

Из того, что нам известно о его жизни это то, он был взят в плен карматами во время возвращения из паломничества в Мекку в 924 году. Карматы захватили караван паломников в аравийской пустыне Хабир. Большое количество паломников было убито или захвачено, и многие из них погибли в пустыне из-за отсутствия средств к существованию[5][6]. Аль-Азхари тоже был взят в плен и удерживался налётчиками, которые были из племен хавазин, тамим и асад. Он упоминает об этом опыте во введении к своему Тахзиб аль-люга и объясняет, что после нападения и разделения добычи он был отдан группе пустынных арабов, у которых были бедуинские вкусы и нравы, и что их язык был с вопиющими грамматическими ошибками[7]. Он много времени проводил с ними, передвигался с ними, изучал их применение языка и фигур речи, а затем записал в своей работе все, что он приобрёл, собрал и узнал[7][8][9].

Точная информация о том, как и когда он убежал из плена отсутствует. Различные источники описывают то, как он совершал поездки по арабским землям в поисках языковых материалов и знаний или как он путешествовал в Багдад, но хронология в этих источниках не ясна. В результате у нас есть лишь смутный образ его периода плена и время, в которое он произошёл[8][2][3][4]. Во всяком случае, он, по-видимому, несколько лет до или после своего периода пленения ездил в Багдад, поскольку некоторые записи свидетельствуют о том, что он учился в Багдаде со знаменитыми учителями, такими как Ибн ас-Саррадж (ум. 928) и Нафтавайх (ум. 935)[8][2][3][4]. В то время как находился в Багдаде он встречался с Ибн Дурайдом, но отношение последнего и, возможно, ещё один фактор, упомянутый ниже, раздражало аль-Азхари и приводило его к резкой критике Ибн Дарайда. Большинство источников упоминают, что однажды он обнаружил, что Ибн Дурайд находится в состоянии опьянения[10][2][3][4][11][12]. Сам Аль-Азхари сообщил следующее: «Однажды я посетил его у него дома и нашел его таким пьяным, что он едва мог говорить согласованно. Я изучил его Джамхара, но не смог найти там ничего, что свидетельствует о глубокой мудрости. Напротив, я наткнулся на ряд терминов, которые потеряли свою первоначальную форму, и по всему тексту были слова, которые я не мог различить. Поэтому я включил эти слова для обсуждения в своей работе в соответствующих местах, чтобы читатель мог легко найти их и решить принять или отклонить их использование»[13]. Похоже, аль-Азхари пытался намекнуть, что учёность пьющего вино Ибн Дурайда не имеет значения, и объявил знания, переданные Ибн Дурайдом, бесполезными и ненадежными[13]. Однако следует иметь в виду, что манера критики аль-Азхари в отношении исследования работ основных учёных-лингвистов в принципе была пренебрежительной и основанной на суровой критике.

Аль-Азхари долгое время не проживал в Багдаде, а через некоторое время вернулся в Герат и занялся составлением своего словаря[14]. Имена некоторых из его выдающихся учителей и великих учёных Герата, таких как Абу аль-Фадль аль-Мунзири, Абу Мухаммад аль-Музани и Абу Бакр аль-Ийади, можно найти во введении к Тахзиб аль-люга и их влияние на автора очевидно[15][16][17]. В список его учеников также входят такие известные люди, как Абу ‘Убайд аль-Харави, Шар Абу Нар Мухаммад ибн Асад, Абу Усама ибн Мухаммад аль-Азди[18][19][20][21]

Аль-Азхари, вероятно, жил в Герате до конца своей жизни и скончался там[1][22][23][24][25].

Тахзиб аль-люга

Аль-Азхари был эрудирован в толковании Корана и юриспруденции, но его настоящая слава основывается на его компиляции одного из самых важных словарей арабского языка, то есть Тахзиба аль-люги. В связи с этим он может считаться самым выдающимся последователем направления, установленного аль-Халилем ибн Ахмадом. Через столетие после него Ибн Сида приобрёл тот же статус в западных странах исламского мира. Аль-Халиль ибн Ахмад впервые собрал большой словарь под названием аль-‘Айн, сложность и беспрецедентное содержание которого всегда оставались предметом изумления. Нетрадиционная и сложная структура работы основана на нескольких важных принципах: во-первых, он не следовал обычному алфавитному порядку и вместо этого, возможно, под влиянием санскритской фонетики, классифицировал свои материалы в соответствии с местом артикуляции различных букв арабского алфавита. То есть он начинается с самых глубоких фонем человеческого речевого аппарата (гортанных звуковых фонем) и заканчивается самым внешним, то есть губными звуками; при упорядочивании слов учитываются только корневые буквы слов; каждая глава работы, в которой конкретно рассматривается одна буква, делится на группы из одной буквы, двух-, трёх-, четырёх- и пятибуквенных слов, которые расположены в соответствии с их более крупной этимологической схемой[26][27][28]. Именно этот сложный метод, используемый аль-Халилем, чрезвычайно затруднял поиск слов в его книге и, несмотря на его глубокое влияние на арабских лексикографов, стал основной причиной его устаревания через два-три века. Тем не менее, за этот период в соответствии с этим методом было составлено несколько важных словарей, одним из наиболее известных был Тахзиб аль-люга аль-Азхари. До него Ибн Дурайд пытался в своей Джамхаре уменьшить трудности, присущие аль-Халилю ибн Ахмаду, заменив фонетическую систему аль-‘Айна последовательным порядком арабского алфавита[29]. Однако его алфавитно-организованная Джамхара не привела к каким-либо фундаментальным изменениям в методологии аль-Халиля, поскольку она была построена по тому же принципу, что и труд аль-Халиля, то есть классификации слов в соответствии с количеством их корневых букв и более широкая этимологическая схема[30][31][32][33]. Аль-Азхари не учитывал эти незначительные изменения в отношении букв и добросовестно следовал методу аль-Халиля ибн Ахмадя при составлении Тахзиба аль-люги[34][35][36][37].

Тахзиб аль-люга был составлен в более поздние годы его жизни[38], и хотя он идентичен аль-‘Айну по своей структуре и методу компиляции, он превосходит с точки зрения обилия используемых материалов, множества слов, поддерживаемые лингвистическими и поэтическими цитатами и примерами, а также доказательствами, собранными из Корана и сборников хадисов[34][39]). В частности, особое внимание, которое аль-Азхари уделял перечислению названий городов и географических названий, было нововведением в своё время[40][41]. В этом отношении Тахзиб аль-люга может считаться более исчерпывающей и обширной работой, чем аль-‘Айн[42]. Однако это количество деталей и разнообразных материалов, основанных на огромном количестве сообщений, по-видимому, не выходит за рамки известных источников, упомянутых автором в его введении. По этой причине некоторые из его современников критиковали его, так как, вопреки его утверждениям, он фактически очень мало использовал богатство лингвистических материалов бедуинов при составлении Тахзиба аль-люги[43][44][45].

Как и другие великие лексикографы, аль-Азхари также написал введение в свою работу, состоящую из исследования истории арабского языка и лингвистики, а также важных источников. Он объясняет важность лингвистики для понимания Корана и хадисов пророка Мухаммада ﷺ и рассказывает о необходимости, которую испытывают арабы после смерти Пророка ﷺ для более глубокого понимания языка. Он также описывает масштабы и богатство арабского языка с его огромным лексиконом и диапазоном выражений со ссылкой на наблюдения, сделанные аш-Шафи‘и, а затем говорит о своей главной мотивации в составлении работы, которая должна была очистить язык арабов его примесей и искажённого использования. Далее он говорит о своем давнем интересе к языку и лингвистике и рассказывает о периоде своего пленения карматами[46]. После этого он представляет отчёт о своих источниках и представляет список, состоящий из групп авторов, на которые, на его взгляд, можно положиться, а затем описывает детали их жизни и трудов[47], перечисляя имена многих известных филологов до начала X века. Затем он отмечает тех авторов, в работах которых, по его мнению, имеются недостатки и, следовательно, на которых нельзя полагаться. Он даже выделяет несколько конкретных имен, таких как аль-Ляйс ибн аль-Музаффар, аль-Джахиз, Ибн Кутайба и Ибн Дурайд[48].

Многие учёные-языковеды, которые пытались собрать словари, подобные аль-‘Айну, стали жертвой его придирчивой критики и пренебрежительных замечаний, хотя это не мешало ему часто обосновывать свои аргументы, ссылаясь на их работы или цитируя полученные от них сообщения. Ибн Дурайд, аль-Бушти аль-Харзанджи (автор ат-Такмиля) и Абу Азхар аль-Бухари (автор аль-Хасаиль) являются лучшими примерами этой группы лексикографов[49][50][51]. Тем не менее аль-Азхари не одобряет гораздо меньшее количество языковедов, чем тех, кого он одобряет в качестве надежных источников. Суть здесь в том, что эти «ненадежные» языковеды либо прямые ученики аль-Халиля ибн Ахмада или его последователи и подражатели. В этом отношении даже аль-Халиль ибн Ахмад не был полностью избавлен от критики. Хотя аль-Азхари включает имя аль-Халиля ибн Ахмада в свой список надёжных источников, а также заявляет, как упоминалось ранее, работу аль-Халиля, аль-‘Айн, в качестве основы для его собственной работы, он не даёт автору полное признание[52][53]. Тем не менее слава и значение работы аль-Халиля была настолько велика, что аль-Азхари чувствовал себя обязанным направить свою критику на аль-Лайса ибн аль-Музаффара[54][55][56], которому он ошибочно приписывал аль-‘Айн[57][58].

В последнем разделе введения, которое аль-Азхари посвящает описанию структуры книги и способу организации его материалов[59], имеется слово в слово копия введения в работу аль-Халиля ибн Ахмада, аль-Айн. По мнению аль-Азхари, между этим и тем, что он ранее отмечал о дополнении аль-Ляйса в аль-‘Айн, не было никакого противоречия. Он считал, что основа и введение этой работы принадлежали аль-Халилю ибн Ахмаду, а неточности аль-Ляйса не фигурировали в его введении[60].

Помимо значения Тахзиба аль-люги в истории языкознании, он считается одним из самых важных источников для языковедов поздних веков. Например, Ибн Манзур, автор известного арабского толкового словаря Лисан аль-‘араб, использовал в своём словаре другой стиль и способ расположения слов, известных как система «кафийа» (ар. قَافِيَةٌ — «рифма», «созвучие»‎). Ибн Манзур сообщил, что Тахзиб аль-люга был одним из пяти источников, которые он использовал, и, несмотря на то, что он провозгласил метод, применяемый в Тахзиб аль-люга трудным и обременительным для пользователя, он считал этот словарь лучшим и одним из самых важных источников по лингвистике на арабском языке[61][62].

Работы

Опубликованные и неопубликованные работы аль-Азхари не ограничиваются областью лингвистики, но также охватывают толкования Корана, «чтение» (кира’ат) и сборники стихов. Тем не менее, кроме Тахзиба аль-люги и двух других работ, все остальные его работы, вероятно, не сохранились. Среди сохранившихся следующие труды аль-Азхари:

  1. Тахзиб аль-люга — эта работа была опубликована в Каире в 15 томах (1964—1967) под редакцией группы учёных с отдельным опубликованным индексом под редакцией ‘Абд ас-Саллама Мухаммада Харуна (Каир, 1976); его введение было опубликовано ранее К. В. Зеттерстееном (K. V. Zetterstéen) в журнале Le monde oriental (1920).
  2. аз-Захир фи гариб альфаз аш-Шафи‘и, который также известен под названиями Тафсир альфаз аль-Музани и Шарх мухтасар аль-Музани. Другая работа под названием Гариб аль-фикх или Гариб альфаз альляти иста‘маляха аль-фукаха, которая также приписывается ему, является, по-видимому, той же самой работой. Эта работа, организованная в соответствии с классификациями религиозного права (фикха), касается сложной юридической терминологии, используемой аш-Шафи‘и, которую аль-Музани копировал в своей работе. Эта работа была опубликована в Кувейте (1979) Мухаммадом Джабром Альфи.
  3. Ма‘ани аль-кира’ат. Рукопись этого труда содержится в коллекции Рашида Эффенди в Стамбуле.

Потерянные работы

  1. аль-Адават[10][63].
  2. Тафсир асма Аллах или Тафсир аль-асма аль-хусна[10][63][25].
  3. Тафсир ислях аль-мантик[10][25]. Вероятно, эта работа является первым комментарием к Исляху аль-мунтику Ибн ас-Сиккита[64][65].
  4. Тафсир ас-саб ат-тиваль[10][63], комментарий к ас-Саб аль-му‘алляка («Семь од»)[65].
  5. Тафсир ши‘р Аби Таммам[10][25][65].
  6. Тафсир шавахид гариб аль-хадис[10]. Вероятно, комментарий Шавахид гариб аль-хадис Абу ‘Убайды аль-Касима ибн Саллама[65].
  7. ат-Такриб фи ат-тафсир[10][65][63][23].
  8. аль-Хайд[66][67].
  9. ар-Радд аль-Ляйс[10][63]. Скорее всего, это опровержение юридических взглядов Ляйса ибн Са‘да ибн ‘Абд ар-Рахмана аль-Фахми.
  10. Иляль аль-кира’ат[10][3].
  11. Трактат о душе в Коране и сунне[10][63][25].
  12. Ма‘ани шавахид гариб аль-хадис[10], который, по словам Харуна, является тем же произведением, что и упомянутый выше Тафсир шавахид гариб аль-хадис[65].
  13. Ма‘рифат ас-субх[10].
  14. Насих аль-Кур’ан ва мансухух[67].

Примечания

  1. ↑ 1,0 1,1 Yāqūt, Udabāʾ. — 17/164. (ар.)
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 Ibn Khallikān, Wafayāt. — 4/334. (ар.)
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 S̲h̲. al-Ẕahabī, Siyar. — 16/316. (ар.)
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 al-Ṣafadī, al-Wāfī bi al-wafayāt. — 2/45-46. (ар.)
  5. ↑ Yāqūt, Udabāʾ. — 4/915. (ар.)
  6. ↑ Ibn al-At̲h̲īr, al-Kāmil. — 8/147. (ар.)
  7. ↑ 7,0 7,1 M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/7. (ар.)
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 Yāqūt, Udabāʾ. — 17/166-167. (ар.)
  9. ↑ Ibn Khallikān, Wafayāt. — 4/334-336. (ар.)
  10. ↑ 10,00 10,01 10,02 10,03 10,04 10,05 10,06 10,07 10,08 10,09 10,10 10,11 10,12 Yāqūt, Udabāʾ. — 17/165. (ар.)
  11. ↑ al-Yāfiʿī, Mirʿāt. — 2/396. (ар.)
  12. ↑ al-Subkī, Ṭabaqāt. — 3/64. (ар.)
  13. ↑ 13,0 13,1 M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/31. (ар.)
  14. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/9. (ар.)
  15. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/8-10. (ар.)
  16. ↑ Ibn al-Anbārī, Nuzhat. — 221. (ар.)
  17. ↑ Yāqūt, Udabāʾ. — 17/165, 18/199. (ар.)
  18. ↑ al-Harawī, al-Gharībayn. — 1/14, 15. (ар.)
  19. ↑ Ibn al-Anbārī, Nuzhat. — 221. (ар.)
  20. ↑ Yāqūt, Udabāʾ. — 4/240. (ар.)
  21. ↑ Ibn al-At̲h̲īr, al-Kāmil. — 9/148. (ар.)
  22. ↑ Ibn al-At̲h̲īr, al-Lubāb. — 1/48. (ар.)
  23. ↑ 23,0 23,1 Ibn Khallikān, Wafayāt. — 4/335. (ар.)
  24. ↑ Abū al-Fidāʾ, al-Mukhtaṣar. — 1/121, 122. (ар.)
  25. ↑ 25,0 25,1 25,2 25,3 25,4 S̲h̲. al-Ẕahabī, Siyar. — 16/317. (ар.)
  26. ↑ Ḥ. Naṣṣār, 1956, p. 1/194—197.
  27. ↑ ʿA. Darwīsh, 1956, p. 17, 18.
  28. ↑ J.A. Haywood, 1965, p. 28—40.
  29. ↑ Ibn Durayd, Jamharat. — 1/40. (ар.)
  30. ↑ Ibn Durayd, Jamharat. (ар.)
  31. ↑ Ḥ. Naṣṣār, 1956, p. 2/405—407.
  32. ↑ ʿA. Darwīsh, 1956, p. 20, 25.
  33. ↑ J.A. Haywood, 1965, p. 44—53.
  34. ↑ 34,0 34,1 ʿA. Darwīsh, 1956, p. 28.
  35. ↑ Ḥ. Naṣṣār, 1956, p. 1/308.
  36. ↑ E. Yaʿqūb, al-Maʿājim. — 58. (ар.)
  37. ↑ J.A. Haywood, 1965, p. 54.
  38. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/7, 23. (ар.)
  39. ↑ Ḥ. Naṣṣār, 1956, p. 1/308, 324—326.
  40. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — p. 24. (ар.)
  41. ↑ E. Yaʿqūb, al-Maʿājim. — 58, 59. (ар.)
  42. ↑ J.A. Haywood, 1965, p. 54, 56.
  43. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 6/1. (ар.)
  44. ↑ Ḥ. Naṣṣār, 1956, p. 1/326—328.
  45. ↑ ʿA. Darwīsh, 1956, p. 29.
  46. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/3-7. (ар.)
  47. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/8-28. (ар.)
  48. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/28-40. (ар.)
  49. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/31-41. (ар.)
  50. ↑ ʿA. Darwīsh, 1956, p. 26, 29, 56.
  51. ↑ J. al-Suyūṭī, al-Muzahhar. — 1/93, 94. (ар.)
  52. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/10, 17 , 19, 29. (ар.)
  53. ↑ ʿA. Darwīsh, 1956, p. 49.
  54. ↑ ʿA. Darwīsh, 1956, p. 56—60.
  55. ↑ Ḥ. Naṣṣār, 1956, p. 1/310.
  56. ↑ J.A. Haywood, 1965, p. 56.
  57. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/28. (ар.)
  58. ↑ ʿA. Darwīsh, 1956, p. 48—50.
  59. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/41-54. (ар.)
  60. ↑ M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/41. (ар.)
  61. ↑ Ibn Manẓūṛ, Lisān al-ʿArab. (ар.)
  62. ↑ ʿA. Darwīsh, 1956, p. 28.
  63. ↑ 63,0 63,1 63,2 63,3 63,4 63,5 al-Ṣafadī, al-Wāfī bi al-wafayāt. — 2/26. (ар.)
  64. ↑ Ḥājjī Khalīfa, Kashf, 1/108. (ар.)
  65. ↑ 65,0 65,1 65,2 65,3 65,4 65,5 M. al-Azharī, Tahdhīb. — 1/14. (ар.)
  66. ↑ Ḥājjī Khalīfa, Kashf, 1/1414. (ар.)
  67. ↑ 67,0 67,1 al-Baghdādī, Hadiyya. — 2/49. (ар.)

Литература

Использованная литература
Первоисточники
  • Abū al-Fidāʾ, al-Mukhtaṣar fī akhbār al-bashar. — Beirut, n.d. (ар.)
  • ʿAbd Allāh Darwīsh, al-Maʿājim al-ʿArabiyya. — Cairo, 1956. (ар.)
  • S̲h̲. al-Ẕahabī, Siyar aʿlām al-nubalāʾ. — Beirut, 1984. (ар.)
  • Ḥājjī Khalīfa, Kashf. (ар.)
  • al-Harawī, Kitāb al-gharībayn. — Cairo, 1970. (ар.)
  • Ibn al-Anbārī, Nuzhat al-alibbāʾ. — Baghdad, 1959. (ар.)
  • Ibn al-At̲h̲īr, al-Kāmil. (ар.)
  • Ibn al-At̲h̲īr, al-Lubāb fī tahdhīb al-ansāb. — Baghdad, n.d. (ар.)
  • Ibn Durayd, Jamharat al-lugha. — Beirut, 1987. (ар.)
  • Ibn Khallikān, Wafayāt. (ар.)
  • Ibn Manẓūṛ, Lisān. (ар.)
  • al-Ṣafadī, al-Wāfī bi al-wafayāt. — Istanbul, 1949. (ар.)
  • al-Subkī, Ṭabaqāt al-Shāfiʿiyya al-kubrā. — Cairo, 1964. (ар.)
  • J. al-Suyūṭī, Bughyat al-wuʿāt. — Cairo, 1965. (ар.)
  • J. al-Suyūṭī, al-Muzahhar. — Beirut, 1986. (ар.)
  • al-Yāfiʿī, Mirʿāt al-jinān. — Hyderabad, 1920. (ар.)
  • Yāqūt, Udabāʾ. (ар.)
  • Yāqūt, Buldān. (ар.)
Дополнительная литература
  • ʿA. Darwīsh, al-Maʿājim al-ʿArabiyya. — Cairo, 1956. (ар.)
  • M.J. de Goeje, Memoires sur les Caramathes du Bahraïn et les Fatimides. — Osnabrück, 1978. (фр.)
  • J.A. Haywood, Arabic Lexicography. — Leiden, 1965. (англ.)
  • Ḥ. Naṣṣār, al-Muʿjam al-ʿArabī. — Cairo, 1956. (ар.)
  • E. Yaʿqūb, al-Maʿājim al-lughawiyya al-ʿArabiyya. — Beirut, 1981. (ар.)

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Аль-Азхари [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2018 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Аль-Азхари
  • Дата первой публикации: 15 ноября 2018 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}

Источник — https://www.tr.holyquran.wiki/index.php?title=Аль-Азхари&oldid=54357