Обсуждение:Справедливость
Encyclopaedia of the Qurʾān
Справедливое действие в соответствии с волей Бога; Действие, которое преступает границы Бога. Один из ключевых дихотомий в Коране, которое отделяет божественное от человеческого действия, мораль от аморального поведения (см. Этика и Коран). Для того, чтобы передать моральное равновесие, Коране используется несколько разных слов и метафор. ‘Адль и к̣ист̣ могут использоваться для выражения справедливости как справедливого действия, однако справедливость также может быть определена как правильное или правдивое действие, и в этом случае могут использоваться слова с̣идк̣ или х̣ак̣к̣. Такие метафоры, как весы (мизан), доля наследства (насиб) и даже братство могут описывать основополагающие принципы справедливости. Для несправедливости, в Коране обычно используется слов зульм, который имеет смысл «выйти за границы правильного действия», в частности, залим - это тот, кто делает зло другим или самому себе. Но человеческая несправедливость может также выражаться в более широком смысле: совершение грехов, противопоставление Богу или приписывать Богу сотоварищей, для которых существует много терминов, таких как фахша и баги.
В посткораническом арабском языке ‘адль стал техническим термином для справедливости, а мутазилитские богословы были известны как ахлю ль-‘адль ва-т-таухид («люди справедливости и единства»), из-за их учения о сущностной справедливости Бога. В Коране также используется термин ‘адль, но относительно редко (только 14 раз в смысле справедливости или беспристрастности) и в более широком смысле. Хотя слова Бога описываются как ‘адльв аяте 6:115, более распространенным является использование ‘адль или его производных для обозначения равного отношения к жёнам или спорящим[1]. Коранический диапазон демонстрируется с помощью трёх синонимов слова ‘адль: кист («беспристрастность») в случае свидетельствования[2], сидк («правдивость»)[3] И ихсан («добрые дела»)[4]. Нигде в Коране Бог не называется аль-‘Адль, хотя этот эпитет часто относят к прекрасным именам Аллаха.
Что касается других коранических терминов, которые могут означать «справедливость», большинство из них соответствуют метафоре симметрии и равновесия, например, мизан (мн. ч. мавазин), «весы справедливости», в которых добрые дела взвешиваются в Судный день[5]. Но учёные утверждали, что идея справедливости должна быть расширена, и в неё должны быть включены другие метафоры. Например, Хаддури (Исламская концепция, 7) видит абстрактный принцип равных прав в декларации о том, что верующие - братья[6]. Далее, Рахбар (Бог справедливости, 231, 232.) указывает, что хакк («истина», «реальность»), также можно перевести как «справедливость». Таким образом, аят 16:3 (халака с-самавати ва-л-арда би-ль-хакк) следует интерпретировать как «Он сотворил небеса и землю по справедливости». Две из этих метафор связаны с аятом 7:8, который гласит: «Вес (деяний людей) в тот день будет справедливым» (ва-ль-вазну йавмаизин ль-хакк). Однако, Арберри и Рахбар переводили хакк в этом аяте как «истинным», хотя аль-Байдави (Анвар) и тафсир аль-Джалялейн толкуют его как ‘адль. Аль-Куртуби (Джами) рассматривает всю фразу как метафору справедливости. Тот факт, что оба прочтения этого слова допустимы в арабском языке, указывает на то, что техническая дифференциация слов ‘адль и хакк является посткурианическим развитием. Вагнер (La Justice, 13-4) утверждает, что отсутствие технического термина для правосудия в Коране допускает концепцию справедливости, которая выходит за пределы человеческого языка.
Подобный семантический диапазон найден для несправедливости. Джавр — техническое слово для несправедливости в классическом богословии, которое не встречается в Коране. Для выражения чувства несправедливости используется несколько слов. Например, в аяте 16:90 перечисляется три термина как имеющие значение, противоположное ‘адль: Шаблон:ЦК. Из этих слов первые два упоминаются в десятках других мест в Коране. Последнее, хотя и менее распространенное, также перечислено как антоним к ‘адль в аяте 49:9. Другим словом, указывающим на несправедливость, является тагут (в четырнадцати местах это слово, как и другие производные т-г-й, связаны с неверием)[7]. Хадм также относится к зульму в аяте 20:112.
Обычно слово Ẓulm является общим словом для греха или нарушения, и поэтому оно встречается как синоним слова зур(«ложь»), в аяте 25:4, и слова муджрим («грешник») в аятах 7:40-41 и 11:116. Преступник (залим, мн. ч. залимун) упоминается более ста раз. Например, в аяте 2:35 Адам и Ева предупреждаются, что они будут среди залимун, если они нарушат Божье повеление, прикоснувшись к дереву. Кража[8] и ложь[9] также слвершает залим[10]. Но в то время как ‘адль никогда не используется в явной ссылке на Бога, в то же время зульм в аяте 20:112 демонстрирует техническое использование этого слова для обозначения действий Бога, которые явно не несправедливы[11]. Кроме того, эмфатическая форма заллам используется только как отрицательное описание Бога. Он содержится в пяти увещеваниях, в которых говорится, что Бог не несправедлив (например, в аяте 3:182). Общая кораническая фраза «те, кто обидел себя» (анфусахум йазлимун) в аяте 2:57 и девяти других мест (заламу анфусахум) в аяте 3:117 и в пяти других местах (см. также залимун ли-нафсихив аятах 18:35; 35:32; 37:113) почти всегда относится к древним народам, которые были наказаны или будут ввергнуты в ад за то, что они не признавали Божьих пророков. Залама нафсаху в аятах 2:231 и 65:1, однако, относится к тем, кто не соблюдает надлежащие процедуры развода. Таким образом, в терминах Бога несправедливость может рассматриваться как диаметральная противоположность справедливости, но с точки зрения человеческого поведения несправедливость - это не отсутствие справедливости и не активное сопротивление руководству Бога. В аяте 65:1 говорится: «тот, кто нарушает границы Бога, сам себя обидел» (ва-ман йата ‘адда худуда ллахи фа-кад залама нафсуху).
Интересно, что арабские корни слова, означающие справедливые действия также участвуют в метафорах несправедливости. Так аят 6:150 определяет неверующих как тех, кто приравнивает к их Господу (ва-хум би-раббихим йа‘дилун, см. также 6:1, 6:70).