Рух

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску

Шаблон:Ислам Рух (ар. روح — дух‎), в исламе — дух, часто выступает синонимом термина нафс («душа»)

Нафс и рух

В ранней арабской поэзии нафс означало «личность» или «человека», в то время как рух означало «дыхание» и «ветер». В Коране нафсом обозначают «душу», а рухом — специального ангела посланника и особое божественное качество. В посткоранической литературе значение нафса и руха взаимосвязаны между собой и применяются по отношению к человеческому духу, ангелам и джиннам[1].

В зависимости как от толкования их теми или иными исламскими богословами, так и от области их применения, значения терминов рух и нафс изменяются. Мутакаллимы часто отождествляли два эти понятия, подразумевая под ними начало физической и умственной деятельности человека. В айатах Корана, где повествуется о сотворении Адама (15:29; 38:72) упоминаемый «дух» толковался ими в таком смысле. Фаласифа считали, что рух — это материальный носитель души, которую они делили на растительную, животную и высшую—разумную. Суфии называли «духом» (pyx) высшую часть человеческой души, a остальные части — «душой» (нафс)[2].

В исламской ангелологии и демонологии ангелы и джинны именуются «духами»; в частности, ангел Джибриль (Гавриил) называется ар-pyx аль-амин[3], рух аль-кудс[4]. В суфизме Джибриль также называется рух аль-илка[2].

В религиозно-философской метафизике понятиям «душа» и «дух» придается онтологическо-космологический статус. У суфиев рух — синоним «перворазума», «первотворения», именуемого также ар-pyx аль-кудс, ар-pyx аль-мукаддас, рух аль-арвах, ар-pyx аль-азам, ар-pyx аль-кудси, рух Аллах. У фаласифа нафс — одна из ступеней божественной эманации, представляющая собой начало движения небесных сфер[2].

Рух в Коране

Слово рух употребляются в Коране в пяти значениях[1]:

  1. Аллах вдохнул дух в Адама[5], оживляя его тело, и в Марьям для зачатия Исы[6]. Здесь рух эквивалентен библейскому «дыханию жизни» (ср. [Быт. 2:7]), создание которого принадлежит Аллаху.
  2. В четырёх аятах говорится о том, что дух от повеления (мин амри) Аллаха: «Они спрашивают тебя о духе (рух). Скажи: „Дух от повеления Господа моего. Даровано вам знания только немного“»[7]. Этот вид руха создан Аллахом для пророческого служения. В зависимости от контекста он может быть связан со знанием, ангелами, светом, верой и руководством. Он сильно напоминает из библейский «бецалель», который был «исполнил его Духом Божиим, мудростью, разумением, ведением и всяким искусством» ([Исх. 35:31]).
  3. В 171 аяте суры ан-Ниса пророк Иса называется «духом Аллаха»: «Ведь Мессия, Иса, сын Марйам, — только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и дух (рух) Его»[8].
  4. В трёх аятах дух сопровождается ангелами: «в тот день, когда станут дух (рух) и ангелы рядами; не будет говорить никто, кроме тех, кому дозволит Милосердный, и скажет Он истину»[9]
  5. В 193 аяте суры аш-Шуара «верный дух» (рух аль-амин) в виде Корана нисходит на сердце пророка Мухаммеда[10]. В 17 аяте суры Марйам Аллах посылает Марьям «Наш дух», который «принял пред ней обличие совершенного человека»[11]. В 104 аяте суры ан-Нахль «дух святой» (рух аль-кудус) в виде Корана ниспослан для того, «чтобы утвердить тех, которые уверовали, на прямой путь, и радостную весть для мусульман»[12]. В трёх местах утверждается, что Аллах помогает Исе с помощью с «духа святого» (рух аль-кудус)[13]. В данном случае духом может быть ангельский посланник (п. 4).

Таким образом, в слово рух в Коране не означает всех ангелов, ни самость человека или личность, ни его душу или дух. В Коране оно употребляется только в единственном числе[1].

Примечания

Литература

  • Т.К. Ибрагим и А.В. Сагадеев, Рух // Ислам: энциклопедический словарь. — М. : Наука, 1991. — С. 200. (рус.)
  • Nafs // Encyclopaedia of Islam, Second Edition. — Leiden : E. J. Brill, 1993. — Vol. VII (Mif—Naz). — P. 880-883. (англ.)
  • ат-Таханави. Кашшаф истилахат ал-фунун. — Оснабрюк, 1980. — С. 540—549.
  • С. ал-Хаким. Аль-Муджам ас-суфи. — Бейрут, 1981. — С. 539—546.
  • Абуль-Бака. аль-Куллият. — Дамаск, 1982. — С. 373—376.