Обсуждение:Ахмадия

Encyclopaedia of the Qurʾān / Aḥmadiyya

Движение Ашмадия в Исламе (Урду Джамаат-и Ашмадия) — это современное мессианское движение. Он был основан в 1889 году в индийской провинции Пенджаб Мирза Гуламом Ашмадом (1835—1908) и стал чрезвычайно спорным в современных мусульманских кругах. Заявив, что его основатель мессианский и пророческий статус определённого рода, Движение Ашмади вызвало ожесточенную оппозицию со стороны мусульманского мейнстрима и ¶ было обвинено в отказе от догмы о том, что Мухаммед был последним пророком. Под британским правлением полемика была всего лишь доктринальным спором между отдельными лицами или общественными организациями, но когда штаб-квартира движения и многие ашмади переехали в 1947 году в исламское государство Пакистана, этот вопрос был преобразован в серьезную конституционную проблему, и мусульманский мейнстрим потребовал формальное исключение Aḥmadīs из мусульманской складки. Это было достигнуто в 1974 году, когда парламент Пакистана принял конституционную поправку, в которой Амади были объявлены немусульманами. Несмотря на впечатление, которое может быть получено из анти-Ахмадь полемическую литературы, ахмадийцы страстно свидетельствуют о том, что Коран является небесной книгой непревзойденной красоты и несомненной действительности, которая никогда не будет заменена (см неповторимости). Они инициировали перевод Корана на множество языков и утверждают, что это единственное писание (см. Священное Писание и qur'ān), которое не подверглось интерполяции или коррупции (q.v.). Их глубокое почитание Корана побудило их переосмыслить идею об отмене (q.v.). Они утверждают, что всякий раз, когда в Коране упоминается об отмене, это означает отмену всех других религий исламом, а не отмену ранних куранических стихов более поздними. Это означает, что все куранские стихи имеют одинаковую силу, положение, которое подрывает экзегетический принцип, согласно которому запреты, включенные в более поздние стихи, отменяют те, которые включены в более ранние. Следовательно, они имеют дело с альтернативой с несоответствиями в Коране. Вместо того, чтобы следовать предписаниям, изложенным в «отменяющих» стихах, они утверждают, что там, где есть противоречивые утверждения по определённому вопросу, следует соблюдать стихи, выявленные в более близких к себе обстоятельствах. ¶ Гулам Ашмад использовал этот экзегетический метод в своем переосмыслении санкционированной священной борьбы, джихад (q.v.). Согласно его изложению, стихи, командовавшие военной борьбой, были раскрыты, когда зарождающийся ислам подвергался опасности разрушения силой. В эпоху Гулама Азмада Ислам больше не подвергался опасности военного нападения, но подвергся диффамации христианскими миссионерами. Поэтому военная борьба не нужна, и мусульмане должны отвечать вербальной борьбой: они должны опровергать клеветнические заявления своих противников и пропагандировать ислам посредством проповеди. Два куранских стиха являются центральными в теологии Ашмади. «Иисус, я заставляю вас умереть и поднять вас к себе» (п. 3:55), означает, что вознесение Иисуса произошло после его смерти. В сочетании с qur'ānic отрицанием распятия в q 4: 157, стихи интерпретируются как означающие, что Иисус умер естественной смертью и, вопреки многочисленным ḥadīths, не будет второго пришествия. q 33:40, в котором описывается Мухаммад как «печать пророков» (хатам аль-набийин, см. пророки и пророчество), не понимается как означающий, что он был последним пророком, но что он был «владельцем печати» без чье подтверждение не может принять другой пророк. Догма, утверждающая окончательность пророчества Мухаммеда, относится, по словам Ашмадии, только к законодательным пророкам, которые приносят богооткровенную книгу законов. Не-законодательные пророки, такие как Гулам Ашмад, которых Бог посылает, чтобы возродить закон, обнародованный в Коране, могут появиться в мусульманской общине даже после завершения миссии Мухаммада. Подобную идею можно найти в работах знаменитого Шуфи Ибн аль-Араби (d. 638/1240), и пророчество Гулама Ашмада, возможно, было вдохновлено его мыслью. См. Также ṣūfism и qur'ān.

The Aḥmadiyya Movement in Islam (Urdu Jamāʿat-i Aḥmadiyya) is a modern messianic movement. It was founded in 1889 in the Indian province of the Punjab by Mirzā Ghulām Aḥmad (1835—1908) and has become exceedingly controversial within contemporary Muslim circles. Claiming for its founder messianic and prophetic status of a certain kind, the Aḥmadī Movement aroused fierce opposition from the Muslim mainstream and ¶ was accused of rejecting the dogma that Muḥammad was the last prophet. Under British rule, the controversy was merely a doctrinal dispute between individuals or voluntary organizations, but when the movement’s headquarters and many Aḥmadīs moved in 1947 to the professedly Islamic state of Pakistan, the issue was transformed into a major constitutional problem and the Muslim mainstream demanded the formal exclusion of the Aḥmadīs from the Muslim fold. This was attained in 1974, when the Pakistani parliament adopted a constitutional amendment declaring the Aḥmadīs to be non-Muslims. Despite the impression which may be gained from anti-Aḥmadī polemical literature, the Aḥmadīs passionately attest that the Qurʾān is a heavenly book of unsurpassable beauty and unquestionable validity which will never be superseded (see inimitability). They initiated the translation of the Qurʾān into numerous languages and maintain that it is the only scripture (see scripture and the qurʾān) which has suffered no interpolation or corruption (q.v.). Their profound veneration of the Qurʾān has led them to re-interpret the idea of abrogation (q.v.). They claim that whenever abrogation is mentioned in the Qurʾān, it denotes the abrogation of all other religions by Islam rather than the abrogation of early qurʾānic verses by later ones. This implies that all qurʾānic verses have the same validity, a position which undermines the exegetical principle according to which injunctions included in later verses cancel those included in earlier ones. Consequently, they deal in an alternative manner with inconsistencies in the Qurʾān. Instead of following injunctions set forth in «abrogating» verses, they maintain that where there are contradictory statements about a certain issue, one should abide by the verses revealed in circumstances more similar to one’s own. ¶ Ghulām Aḥmad used this exegetical method in his reinterpretation of the mandated holy struggle, jihād (q.v.). According to his exposition, the verses commanding military struggle were revealed when nascent Islam was in danger of destruction by force. In Ghulām Aḥmad’s times, Islam was no longer in danger of military attack, but suffered from defamation by Christian missionaries. Military struggle is therefore unnecessary and Muslims should respond by verbal struggle: they should refute the defamatory statements of their opponents and propagate Islam by preaching. Two qurʾānic verses are central to Aḥmadī theology. « Jesus, I cause you to die and raise you to myself» (q 3:55) is taken to mean that Jesus' ascension took place after his death. Coupled with the qurʾānic denial of the crucifixion in q 4:157, the verses are interpreted to mean that Jesus died a natural death and, contrary to numerous ḥadīths, there will be no second coming. q 33:40 which describes Muḥammad as «the seal of the prophets» (khātam al-nabiyyīn, see prophets and prophethood) is not understood as meaning that he was the last prophet, but that he was «the owner of the seal» without whose confirmation no other prophet may be accepted. The dogma asserting the finality of Muḥammad’s prophethood refers, according to the Aḥmadiyya, only to legislative prophets who bring a divinely revealed book of law. Non-legislative prophets like Ghulām Aḥmad whom God sends to revive the law promulgated in the Qurʾān can appear in a Muslim community even after the completion of Muḥammad’s mission. A similar idea can be found in the works of the famous Ṣūfī Ibn al-ʿArabī (d. 638/1240) and Ghulām Aḥmad’s prophetology may have been inspired by his thought. See also ṣūfism and the qurʾān .

Yohanan Friedmann

Bibliography

• Ghulām Aḥmad, Ḥaqīqat al-waḥy, Lahore 1952
• id., Government-i angrēzī awr jihād [in Urdu], Rabwa 1965
• M.D. Ahmad, Die Stellung des Koran in der Ahmadiyya-Theologie (fully documented), in zdmg Suppl. III, 1, Wiesbaden 1977, 319-30
• Y. Friedmann, Prophecy continuous. Aspects of Aḥmadī religious thought and its medieval background, Berkeley 1989 (extensive bibliography)

Cite this page

Friedmann, Yohanan, «Aḥmadiyya», in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Consulted online on 07 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00014>