Болезнь: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
← Предыдущая правкаСледующая правка →
ВизуальныйВики-текст
Нет описания правки
Нет описания правки
Строка 20: Строка 20:


По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого намерения (''niyya''). [[Аль-Бухари]] (ум. {{изхи|256|870}}) открывает свой ''ас-Сахих'' хадисом, который встречается во всех канонических сборниках: «''Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям''» (''innamā l-aʿmāl bi-l-niyyāt''). В то время как одни богословы включают дела (''afʿāl'') в своих определениях веры (''īmān''), другие считают, что вера является предметом веры сердца (taṣdīq)<ref>{{китаб|Ashʿārī|Maqālāt|1/225-234}}</ref>. Суфиями написано немало книг о положении духовно здорового человеческого сердца; оно считается «Божественным Троном внутри человека»<ref>{{китаб|Ibn ʿArabī|Tadbīrāt|120-132}}</ref>. Аль-Газали (ум. {{изхи|505|1111}}) посвящает часть своей ''Ихйа'' объяснению чудес (''ʿajāʾib'') сердца и тому, как очистить и отпалировать его, чтобы оно было готово получить божественное знание прямо от Бога{{sfn|Nasr Hamid Abu Zayd|2002|p=502}}.  
По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого намерения (''niyya''). [[Аль-Бухари]] (ум. {{изхи|256|870}}) открывает свой ''ас-Сахих'' хадисом, который встречается во всех канонических сборниках: «''Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям''» (''innamā l-aʿmāl bi-l-niyyāt''). В то время как одни богословы включают дела (''afʿāl'') в своих определениях веры (''īmān''), другие считают, что вера является предметом веры сердца (taṣdīq)<ref>{{китаб|Ashʿārī|Maqālāt|1/225-234}}</ref>. Суфиями написано немало книг о положении духовно здорового человеческого сердца; оно считается «Божественным Троном внутри человека»<ref>{{китаб|Ibn ʿArabī|Tadbīrāt|120-132}}</ref>. Аль-Газали (ум. {{изхи|505|1111}}) посвящает часть своей ''Ихйа'' объяснению чудес (''ʿajāʾib'') сердца и тому, как очистить и отпалировать его, чтобы оно было готово получить божественное знание прямо от Бога{{sfn|Nasr Hamid Abu Zayd|2002|p=502}}.  
:<span style="color:Green">Подробности жизни Green</span>
:<span style="color:Teal">Подробности жизни Teal</span>
:<span style="color:Navy">Подробности жизни Navy</span>
:<span style="color:MidnightBlue">Подробности жизни MidnightBlue</span>
:<span style="color:CornflowerBlue">Подробности жизни CornflowerBlue</span>
:<span style="color:MediumSlateBlue">Подробности жизни MediumSlateBlue</span>
:<span style="color:DodgerBlue">Подробности жизни DodgerBlue</span>
:<span style="color:SteelBlue">Подробности жизни SteelBlue</span>
:<span style="color:SlateBlue">Подробности жизни SlateBlue</span>
:<span style="color:DarkSlateBlue">Подробности жизни DarkSlateBlue</span>
:<span style="color:MidnightBlue">Подробности жизни MidnightBlue</span>
:<span style="color:CadetBlue">Подробности жизни CadetBlue</span>
:<span style="color:DarkCyan">Подробности жизни DarkCyan</span>
:<span style="color:LightSlateGray">Подробности жизни LightSlateGray</span>
:<span style="color:SkyBlue">Подробности жизни SkyBlue</span>


{{Литература}}
{{Литература}}

Версия от 18:33, 17 апреля 2018

Болезнь
по-арабски
مرض
категория человек, здоровье
в Коране 2:184-185, Шаблон:Hqa3; 4:43, Шаблон:Hqa3; 5:6; 9:91;24:61; 26:80; 48:17; 73:20
синонимы недуг, здоровье
см. также Аййуб, фараон, язва

Боле́знь (ар. مَرَضٌ — maraḍ‎) — состояние физического недуга.

В Коране

Слово maraḍ используется в Коране как в буквальном значении физической болезни, так и в метафорическом смысле. В буквальном значении словесная форма mariḍa встречается только один раз с местоимением первого лица (т. е. от лица пророка Ибрахима (Авраама) (мир ему)) Шаблон:Hqa2. Этот аят привлёк много внимания комментаторов Корана, так как его кажущееся значение противоречит доминирующей доктрине всемогущества Бога. Хотя Коран учит, что всё, плохое или хорошее, происходит согласно указанию и воле Бога, комментаторы Корана неохотно приписывали Богу человеческие несчастья, такие как болезнь. В дополнение к вышеупомянутой словесной форме активное причастие marīḍ приходит в Коране пять раз (2:184; Шаблон:Hqa3; Шаблон:Hqa3; 24:61; 48:17), как и его множественная форма marḍā (4:43, Шаблон:Hqa3; 5:6; 9:91; 73:20). Контекст их упоминаний всегда включает предписание об освобождении больных от определённых религиозных обязаностей (пост, жертвоприношение, омовение)[1].

Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим. Глагольное существительное maraḍ упоминается в Коране тринадцать раз, ссылаясь на неверие (kufr) и лицемерие (nifāq), как болезнь (maraḍ) в сердцах неверующих и лицемеров. Хотя болезнь неверия может быть излечена, лицемерие неизлечимо, потому что лицемеры (munāfiqūn) притворяются мусульманами, в то время как они скрывают неверие в своих сердцах. Согласно Корану, болезнью в их сердцах, а Аллах увеличивает их болезнь, и они будут жестоко наказаны в загробной жизни за своё плохоё поведение Шаблон:Hqa2. Во многих местах Коран ссылается на себя как лекарство (shifāʾ) от болезни сердец: Шаблон:ЦК; Шаблон:ЦК. Метафора «болезни» является, действительно, «одним из важнейших элементов семантического состава лицемерия»[2]. Две другие метафоры — глухота и слепота (сердца) ярко проявляют симптомы такого заболевания: Шаблон:ЦК[3].

По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого намерения (niyya). Аль-Бухари (ум. 870) открывает свой ас-Сахих хадисом, который встречается во всех канонических сборниках: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям» (innamā l-aʿmāl bi-l-niyyāt). В то время как одни богословы включают дела (afʿāl) в своих определениях веры (īmān), другие считают, что вера является предметом веры сердца (taṣdīq)[4]. Суфиями написано немало книг о положении духовно здорового человеческого сердца; оно считается «Божественным Троном внутри человека»[5]. Аль-Газали (ум. 1111) посвящает часть своей Ихйа объяснению чудес (ʿajāʾib) сердца и тому, как очистить и отпалировать его, чтобы оно было готово получить божественное знание прямо от Бога[3].

Подробности жизни Green
Подробности жизни Teal
Подробности жизни Navy
Подробности жизни MidnightBlue
Подробности жизни CornflowerBlue
Подробности жизни MediumSlateBlue
Подробности жизни DodgerBlue
Подробности жизни SteelBlue
Подробности жизни SlateBlue
Подробности жизни DarkSlateBlue
Подробности жизни MidnightBlue
Подробности жизни CadetBlue
Подробности жизни DarkCyan
Подробности жизни LightSlateGray
Подробности жизни SkyBlue

Примечания

  1. ↑ Nasr Hamid Abu Zayd, 2002, p. 501.
  2. ↑ T. Izutsu, Ethico-religious concepts in the Qurʾān. — Montreal, 1966. — P. 182. (англ.)
  3. ↑ 3,0 3,1 Nasr Hamid Abu Zayd, 2002, p. 502.
  4. ↑ Ashʿārī, Maqālāt. — 1/225-234. (ар.)
  5. ↑ Ibn ʿArabī, Tadbīrāt. — 120-132. (ар.)

Литература

Использованная литература
Дополнительная литература

Информация о статье

  • Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Болезнь [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2018 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Marad
  • Дата первой публикации: 17 апреля 2018 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде

Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}

Источник — https://www.tr.holyquran.wiki/index.php?title=Болезнь&oldid=41655