Болезнь: различия между версиями
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
Maqivi (обсуждение | вклад) Нет описания правки |
||
| Строка 19: | Строка 19: | ||
Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим. Глагольное существительное ''maraḍ'' упоминается в Коране тринадцать раз, ссылаясь на неверие (''kufr'') и лицемерие (''nifāq''), как болезнь (''maraḍ'') в [[сердца]]х неверующих и лицемеров. Хотя болезнь неверия может быть излечена, лицемерие неизлечимо, потому что лицемеры (''munāfiqūn'') притворяются мусульманами, в то время как они скрывают неверие в своих сердцах. Согласно Корану, болезнью в их сердцах, а Аллах увеличивает их болезнь, и они будут жестоко наказаны в загробной жизни за своё плохоё поведение {{hqa2|2|10}}. Во многих местах Коран ссылается на себя как лекарство (''shifāʾ'') от болезни сердец: {{ЦК|О люди! К вам от вашего Господа явилось наставление, и исцеление [shifāʾun] для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих.|10|57}}; {{ЦК|А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению, и поэтому они умрут неверующими|9|125}}. Метафора «болезни» является, действительно, «одним из важнейших элементов семантического состава лицемерия»<ref>{{Izutsu|182}}</ref>. Две другие метафоры — [[глухота]] и [[слепота]] (сердца) ярко проявляют симптомы такого заболевания: {{ЦК|Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это — те, к которым взывают издалека».|41|44}}{{sfn|Nasr Hamid Abu Zayd|2002|p=502}}. | Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим. Глагольное существительное ''maraḍ'' упоминается в Коране тринадцать раз, ссылаясь на неверие (''kufr'') и лицемерие (''nifāq''), как болезнь (''maraḍ'') в [[сердца]]х неверующих и лицемеров. Хотя болезнь неверия может быть излечена, лицемерие неизлечимо, потому что лицемеры (''munāfiqūn'') притворяются мусульманами, в то время как они скрывают неверие в своих сердцах. Согласно Корану, болезнью в их сердцах, а Аллах увеличивает их болезнь, и они будут жестоко наказаны в загробной жизни за своё плохоё поведение {{hqa2|2|10}}. Во многих местах Коран ссылается на себя как лекарство (''shifāʾ'') от болезни сердец: {{ЦК|О люди! К вам от вашего Господа явилось наставление, и исцеление [shifāʾun] для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих.|10|57}}; {{ЦК|А что касается тех, чьи сердца поражены недугом, то это добавляет сомнение к их сомнению, и поэтому они умрут неверующими|9|125}}. Метафора «болезни» является, действительно, «одним из важнейших элементов семантического состава лицемерия»<ref>{{Izutsu|182}}</ref>. Две другие метафоры — [[глухота]] и [[слепота]] (сердца) ярко проявляют симптомы такого заболевания: {{ЦК|Скажи: «Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали. А уши неверующих поражены глухотой, и они слепы к нему. Это — те, к которым взывают издалека».|41|44}}{{sfn|Nasr Hamid Abu Zayd|2002|p=502}}. | ||
По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого намерения (''niyya''). [[Аль-Бухари]] (ум. {{изхи|256|870}}) открывает свой ''ас-Сахих'' хадисом, который встречается во всех канонических сборниках: «''Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям''» (''innamā l-aʿmāl bi-l-niyyāt''). В то время как одни богословы включают дела (''afʿāl'') в своих определениях веры (''īmān''), другие считают, что вера является предметом веры сердца (taṣdīq)<ref>{{китаб|Ashʿārī|Maqālāt|1/225-234}}</ref>. Суфиями написано немало книг о положении духовно здорового человеческого сердца; оно считается «Божественным Троном внутри человека»<ref>{{китаб|Ibn ʿArabī|Tadbīrāt|120-132}}</ref>. Аль-Газали (ум. {{изхи|505|1111}}) посвящает часть своей Ихйа объяснению чудес (''ʿajāʾib'') сердца и тому, как очистить и отпалировать его, чтобы оно было готово получить божественное знание прямо от Бога{{sfn|Nasr Hamid Abu Zayd|2002|p=502}}. | По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого намерения (''niyya''). [[Аль-Бухари]] (ум. {{изхи|256|870}}) открывает свой ''ас-Сахих'' хадисом, который встречается во всех канонических сборниках: «''Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям''» (''innamā l-aʿmāl bi-l-niyyāt''). В то время как одни богословы включают дела (''afʿāl'') в своих определениях веры (''īmān''), другие считают, что вера является предметом веры сердца (taṣdīq)<ref>{{китаб|Ashʿārī|Maqālāt|1/225-234}}</ref>. Суфиями написано немало книг о положении духовно здорового человеческого сердца; оно считается «Божественным Троном внутри человека»<ref>{{китаб|Ibn ʿArabī|Tadbīrāt|120-132}}</ref>. Аль-Газали (ум. {{изхи|505|1111}}) посвящает часть своей ''Ихйа'' объяснению чудес (''ʿajāʾib'') сердца и тому, как очистить и отпалировать его, чтобы оно было готово получить божественное знание прямо от Бога{{sfn|Nasr Hamid Abu Zayd|2002|p=502}}. | ||
{{Литература}} | {{Литература}} | ||
Версия от 18:30, 17 апреля 2018
| по-арабски | |
| категория | человек, здоровье |
| в Коране | 2:184-185, Шаблон:Hqa3; 4:43, Шаблон:Hqa3; 5:6; 9:91;24:61; 26:80; 48:17; 73:20 |
| синонимы | недуг, здоровье |
| см. также | Аййуб, фараон, язва |
Боле́знь (ар. مَرَضٌ — maraḍ) — состояние физического недуга.
В Коране
Слово maraḍ используется в Коране как в буквальном значении физической болезни, так и в метафорическом смысле. В буквальном значении словесная форма mariḍa встречается только один раз с местоимением первого лица (т. е. от лица пророка Ибрахима (Авраама) 
) Шаблон:Hqa2. Этот аят привлёк много внимания комментаторов Корана, так как его кажущееся значение противоречит доминирующей доктрине всемогущества Бога. Хотя Коран учит, что всё, плохое или хорошее, происходит согласно указанию и воле Бога, комментаторы Корана неохотно приписывали Богу человеческие несчастья, такие как болезнь. В дополнение к вышеупомянутой словесной форме активное причастие marīḍ приходит в Коране пять раз (2:184; Шаблон:Hqa3; Шаблон:Hqa3; 24:61; 48:17), как и его множественная форма marḍā (4:43, Шаблон:Hqa3; 5:6; 9:91; 73:20). Контекст их упоминаний всегда включает предписание об освобождении больных от определённых религиозных обязаностей (пост, жертвоприношение, омовение)[1].
Коран уделяет больше внимания моральным заболеваниям, чем физическим. Глагольное существительное maraḍ упоминается в Коране тринадцать раз, ссылаясь на неверие (kufr) и лицемерие (nifāq), как болезнь (maraḍ) в сердцах неверующих и лицемеров. Хотя болезнь неверия может быть излечена, лицемерие неизлечимо, потому что лицемеры (munāfiqūn) притворяются мусульманами, в то время как они скрывают неверие в своих сердцах. Согласно Корану, болезнью в их сердцах, а Аллах увеличивает их болезнь, и они будут жестоко наказаны в загробной жизни за своё плохоё поведение Шаблон:Hqa2. Во многих местах Коран ссылается на себя как лекарство (shifāʾ) от болезни сердец: Шаблон:ЦК; Шаблон:ЦК. Метафора «болезни» является, действительно, «одним из важнейших элементов семантического состава лицемерия»[2]. Две другие метафоры — глухота и слепота (сердца) ярко проявляют симптомы такого заболевания: Шаблон:ЦК[3].
По причине того, что в Коране делается акцент на моральные и этические болезни, мусульманские богословы и правоведы уделяли большое внимание вопросу человеческого намерения (niyya). Аль-Бухари (ум. 870) открывает свой ас-Сахих хадисом, который встречается во всех канонических сборниках: «Поистине, дела (оцениваются) только по намерениям» (innamā l-aʿmāl bi-l-niyyāt). В то время как одни богословы включают дела (afʿāl) в своих определениях веры (īmān), другие считают, что вера является предметом веры сердца (taṣdīq)[4]. Суфиями написано немало книг о положении духовно здорового человеческого сердца; оно считается «Божественным Троном внутри человека»[5]. Аль-Газали (ум. 1111) посвящает часть своей Ихйа объяснению чудес (ʿajāʾib) сердца и тому, как очистить и отпалировать его, чтобы оно было готово получить божественное знание прямо от Бога[3].
Примечания
- ↑ Nasr Hamid Abu Zayd, 2002, p. 501.
- ↑ T. Izutsu, Ethico-religious concepts in the Qurʾān. — Montreal, 1966. — P. 182. (англ.)
- ↑ 3,0 3,1 Nasr Hamid Abu Zayd, 2002, p. 502.
- ↑ Ashʿārī, Maqālāt. — 1/225-234. (ар.)
- ↑ Ibn ʿArabī, Tadbīrāt. — 120-132. (ар.)
Литература
- Использованная литература
- Nasr Hamid Abu Zayd, Illness and Health // Encyclopaedia of the Qurʾān. — Leiden : E. J. Brill, 2002. — Vol. II (E—I). — P. 501. (англ.)
- Дополнительная литература
- Health and Sickness // Integrated Encyclopedia of the Qurʾān. — Sherwood Park: CIS, 2013—. — Vol. III (E—H). (англ.)
Информация о статье
- Автор: Нагметов, Р. Ш.; E-mail: feedback@quranacademy.org.
- Библиографическая ссылка: Болезнь [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2018 г.
- URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Marad
- Дата первой публикации: 17 апреля 2018 г.
Сотрудничество
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
 Основной автор этой статьи — участник Maqivi. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи или на страницу обсуждения участника.
Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде Мета-теги: / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}} |