Габденнасыр Курсави: различия между версиями

Материал из Академия Корана
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нет описания правки
Нет описания правки
 
(не показано 7 промежуточных версий этого же участника)
Строка 5: Строка 5:
  | подпись    =  
  | подпись    =  
  | по-арабски  =  
  | по-арабски  =  
  | оригинал    = Әбеннасыйр Габденнасыйр бине Ибраһим Курсави{{ref-tt}}
  | оригинал    = Әбеннасыйр Габденнасыйр бине Ибраһим Курсави{{ref|tt}}
  | имя        =  
  | имя        =  
  | прозвище    =  
  | прозвище    =  
  | рождение    = 1776/1777; дер. Кур­са, Ка­зан­ская губерния
  | рождение    = 1776; дер. Кур­са, Ка­зан­ская губерния
  | смерть      = 1812; Стамбул
  | смерть      = 1812; Стамбул
  | активность  =  
  | активность  =  
Строка 17: Строка 17:
  | дети        =  
  | дети        =  
  | профессия  =  
  | профессия  =  
  | направление = правовед, комментатор Корана
  | направление = правовед, переводчик
  | должность  =  
  | должность  =  
  | работа      =  
  | работа      =  
Строка 24: Строка 24:
  | степень    =
  | степень    =
  | учителя    =  
  | учителя    =  
  | ученики    = Ну‘­ма­н ибн Ами­р ас-Са­ма­ни
  | ученики    = Ну‘ман ибн Ами­р ас-Са­ма­ни
  | религия    = [[ислам]]
  | религия    = [[ислам]]
  | течение    =  
  | течение    =  
Строка 30: Строка 30:
  | место      =  
  | место      =  
  | синонимы    =  
  | синонимы    =  
  | см. также  = [[Хусаин Амирханов|Х. Амирханов]], [[Галимджан Баруди|Г. Баруди]], [[Муса Бигиев|М. Бигиев]], [[Мухаммад-Садык Иманкулый|М.-С. Иманкулый]], [[Зийа ад-дин Камали|З. Камали]], [[Габдрахим Утыз-Имяни|Г. Утыз-Имяни]], [[Шейх аль-ислям аль-Хамиди|Ш. аль-Хамиди]]
  | см. также  = [[Хусаин Амирханов|Х. Амирханов]], [[Галимджан Баруди|Г. Баруди]]<!-- , [[Муса Бигиев|М. Бигиев]]-->, [[Мухаммад-Садык Иманкулый|М.-С. Иманкулый]], [[Зийа ад-дин Камали|З. Камали]], [[Габдрахим Утыз-Имяни|Г. Утыз-Имяни]], [[Шейх аль-ислям аль-Хамиди|Ш. аль-Хамиди]]
}}
}}
'''Габденнасыр (‘Абу ан-Насир) ибн Иб­ра­хим аль-Бул­га­ри аль-Курсави''' — [[Татарский язык|татарский]] бо­го­слов и пра­во­вед, [[комментатор]] [[Коран]]а, ос­но­во­по­лож­ник ис­лам­ско­го ре­фор­ма­тор­ст­ва в Вол­го-Ураль­ском ре­гио­не. Автор не­окон­чен­ного пе­ре­вода Ко­ра­на на татарский язык, про­дол­жен­ный его уче­ни­ком – Ну‘­ма­ном ибн Ами­ром ас-Са­ма­ни и из­дан­ный в Ка­за­ни под названием «Хаф­ти­як таф­си­ри» (1861, 1905, 1991).
{{QAS|Кто такой Габденнасыр Курсави?|1}}'''Абуннасыр Габденнасыр (‘Абу ан-Насир) ибн Иб­ра­хим Курсави''' ({{lang-tt|Әбен&shy;насыйр Габ&shy;ден&shy;на&shy;сыйр бине Ибраһим Курсави|}}; 1776—1812) — та&shy;тар&shy;ский [[Богослов|бо­го­слов]], [[Правовед|пра­во­вед]], [[Переводчики Корана|пере&shy;вод&shy;чик Ко&shy;ра&shy;на]], мыслитель, ос­но­во­по­лож­&shy;ник ис­лам­ско­го ре­фор­ма­тор­ст­ва в Вол­го-Ураль­&shy;ском ре­гио­не. Ав&shy;тор не­окон­чен­ного [[Перевод Корана|пе­ре­вода Ко­ра­на]] на [[татарский язык]], про­дол­жен­&shy;ный его уче­ни­ком — [[Ну‘ман ас-Самани|Ну‘­ма­ном ибн Ами­ром ас-Са­ма­ни]] и из­дан­ный в [[Казань|Ка­за­ни]] под [[Название|на&shy;зва&shy;нием]] ''Хаф&shy;­ти­як таф­си­ри'' (1861, 1905, 1991).{{AnswerEnd|1}}{{Превью}}


== Биография ==
== Биография ==
Полное имя — Абуннасыр Габденнасыр ибн Ибрахим ибн Ярмухаммед ибн Иштиряк аль-Бул­га­ри аль-Казани аль-Курсави. [[Рождение|Родился]] в {{изхи|1190|1776}} году в [[Семья|семье]] мелкого [[Торговец|торговца]] в деревне Кур­са (Корса) Ка­зан­ско­го уезда Ка­зан­ской губернии (ныне Арский район Рес&shy;пуб&shy;лики Татарстан). Мать, Михербан, родилась в деревне Максабаш. Отец, Ибра&shy;хим, скон&shy;чался в 1791 году. Сестра, Мархаба, была женой Габдуллы ибн Габдесаляма, жили они в деревне Маскара (совр. Кукморский район РТ).


Родился в 1776/1777 году в семье мелкого торговца в деревне Кур­са Ка­зан­ско­го уезда Ка­зан­ской губернии. Первоначальное образование получил в медресе. Учил­ся у различных учё­ных и су­фи­ев сна­ча­ла в По­вол­жье, за­тем в Бу­ха­ре. За время четырехлетнего пребывания в Бухаре изучал богословие, философию и юриспруденцию, осваивал восточные языки. Возвратившись на родину, в селе Курса открыл большое медресе.
Первоначальное [[образование]] получил в Маскарском [[медресе]], у Мухаммедрахима Ашы&shy;ти-Мечкереви (ум. 1818). Продолжил образование в Бу­ха­ре в медресе Ниязкулыя Турк&shy;мени. За время четырехлетнего пребывания в Бухаре изучал [[богословие]], [[Философия|фи&shy;ло&shy;со&shy;фию]] и юриспруденцию, осваивал восточные [[языки]]. Получив иджазу (разреше&shy;ние на нас&shy;тав&shy;ничество), Курсави возвратился на родину. При поддержке зятя и его [[сын]]о&shy;вей, по&shy;ст&shy;ро&shy;ил большое медресе в селе Курса. Одновременно занимал в медресе долж&shy;ность имам-хатиба с преподавателя (мударриса). Среди учеников Курсави известны: [[поэт|по&shy;эт]] Джамалетдин ас-Сабави<!-- (1780—1866)-->, Нигматулла аль-Эстерли, Фахрутдин аль-Хаджи Тархани, На&shy;дир аль-Кушмани, Зайнулла аль-Калкани, Ахтям аль-Йармунчави, Тимербек аль-Ку&shy;га&shy;на&shy;ки, Габдульгафур аль-Уфави и другие.


В 1802 и 1808 всту­пил в кон­фликт с бухарскими учёными-богословами (улемами), объ­я­вив­ши­ми его ере­ти­ком за кри­ти­ку тра­ди­цио­на­ли­ст­ско­го ка­ла­ма. Под уг­ро­зой смерт­ной каз­ни Габденнасыру Курсави при­шлось пуб­лич­но от­ка­зать­ся от сво­их убе­ж­де­ний; его со­чи­не­ния бы­ли за­пре­ще­ны. По­сле воз­вра­ще­ния на ро­ди­ну не­дол­го был мул­лой в Кур­се, но вновь под­верг­ся го­не­ни­ям. В 1812 году покинул родные края и во вре­мя со­вер­ше­ния хад­жа в Мек­ку заболел. Похоронен в Ускюдаре (Стамбул).
В 1808 году вновь отправился в Бухару, где вскоре развернул бурную деятельность по распространению своих реформаторских взглядов, встретивших яростное со&shy;про&shy;тив&shy;ле&shy;ние со стороны консервативно настроенных [[Религия|религиозных]] деятелей. [[Спор]]ы были вы&shy;зва&shy;ны его взглядами по ряду богословских проблем, связанных с сущностью и [[атрибут|ат&shy;ри&shy;бу&shy;та&shy;ми]] [[Бог]]а ([[воля]], [[знание]] и др.). Бухарский эмир потребовал от Курсави отказать&shy;ся от сво&shy;их убеждений, в противном случае пригрозил [[смерть]]ю. Габденнасыру Курса&shy;ви при­ш&shy;лось пуб­лич­но от­ка­зать­ся от сво­их убе­ж­де­ний; его со­чи­не­ния бы­ли [[Запрет|за­пре­ще&shy;­ны]].


== Богословская деятельность ==
По­сле воз­вра­ще­ния на ро­ди­ну продолжил реформаторскую деятельность, из-за чего вновь под­верг­ся го­не­ни­ям. Весной 1812 году покинул родные края и вместе с [[брат]]ьями отправился в [[паломничество]] (хадж). В августе паломники достигли сто&shy;лицы Османской империи, где оставались около месяца. В сентябре Габденнасыр Курсави неожиданно умирает в период [[Физические заболевания|эпи&shy;емии]] холеры. [[Похороны|Похоронен]] на [[кладбище]] в Ускюдаре (Стамбул).
Свои взгля­ды из­ло­жил в со­чи­не­ни­ях на татарском и арабском язы­ках. Наи­бо­лее из­вест­ны:
* «Шарх джа­дид ли-ль-Ака­ид» — ком­мен­та­рии к ма­ту­ри­дит­ской аки­де ‘Ума­ра ан-На­са­фи;
* «аль-Ир­шад ли-ль-ибад» («Ру­ко­во­дство для слуг [Божь­их]») — трак­тат по исламскому пра­ву;
* не­окон­чен­ный пе­ре­вод Ко­ра­на на татарский язык.  


Курсави не от­ри­цал ма­ту­ри­дит­ской шко­лы бо­го­сло­вия и ха­на­фит­ско­го пра­ва, но при­зы­вал вер­нуть­ся к пер­во­на­чаль­но­му ис­ла­му вре­мён про­ро­ка Му­хам­мада {{сас}}. В об­лас­ти пра­ва от­стаи­вал воз­мож­ность са­мо­сто­ятельного изу­че­ния Ко­ра­на и Сун­ны для раз­ре­ше­ния ре­ли­ги­оз­но-пра­во­вых во­про­сов (ид­жти­хад). Призывал больше строить медресе, развернуть книгоиздательское дело и распространение литературы.
== Взгляды ==
Курсави при­зы­вал вер­нуть­ся к пер­во­на­чаль­но­му [[ислам]]у вре­мён [[Пророк|про­ро­ка]] [[Мухаммад|Му­хам­мада]] {{сас}}, но не от­ри­цал [[Матуридизм|ма­ту­ри­дит­ской]] шко­лы бо­го­сло­вия и [[Ханафизм|ха­на­фит­ско­го]] пра­ва. В об­лас­ти [[Право|пра­ва]] от­стаи­вал воз­мож­ность са­мо­сто­ятельного изу­че­ния [[Коран|Ко­ра­на]] и [[Сунна|Сун­ны]] для раз­ре­ше­ния ре­ли­ги­оз­но-пра­во­вых во­про­сов (ид­жти­хад). Осуждал вульгарные проявления [[Суфизм|суфизма]] — [[Показуха|показное]] [[благочестие|бла&shy;го&shy;чес&shy;тие]], чрезмерный [[аскетизм]], совершение [[обряд]]ов, [[Нововведение|не согласуемых]] с [[шари‘ат]]ом; главную ценность для него пред&shy;став&shy;ляли [[мораль|мораль&shy;но]]-[[Этика|этические]] принципы этого учения. Считал, что для вынесения обвинения в [[Неверие|неверии]] (куфре) необ&shy;хо&shy;ди&shy;мо достовер&shy;ное зна&shy;ние того, что в действительности является куфром, а затем точно выяснить внутренние убеж&shy;де&shy;ния че&shy;ловека. Призы&shy;вал боль&shy;ше стро&shy;ить медресе, развернуть книгоиздательское дело и распространение [[Литература|литературы]].


При жиз­ни Курсави не по­лу­чил при­зна­ния и не соз­дал шко­лы из-за сво­ей ран­ней смер­ти. Во 2-й половине 19 века, бла­го­да­ря под­держ­ке по­пу­ля­ри­зи­ро­вав­ше­го его ра­бо­ты Ши­хаб ад-Ди­на аль-Мард­жа­ни, идеи Курсави бы­ли раз­ви­ты сто­рон­ни­ка­ми джа­ди­диз­ма в Вол­го-Ураль­ском ре­гио­не.
Под воздействием его сочинений происходило формирование взглядов Шигабутдина Марджани (1818—1889), в трудах ко&shy;то&shy;рого концепция Курсави по&shy;лу&shy;чи&shy;ла дальнейшее развитие. Марджани, в свою очередь, оказал непосредственное влияние на ста&shy;нов&shy;ление Ризы Фах&shy;рет&shy;ди&shy;на (1859—1936‎) как учёного-энциклопедиста. Уже в начале 20 века идеи Курсави нашли отраже&shy;ние в тру&shy;дах Габдуллы Буби (1871—1922), [[Муса Бигиев|Мусы Бигиева]] (1875—1949), [[Зийа ад-дин Камали|Зийа ад-дина Камали]] (1873—1942). Учение Курсави ста&shy;ло идей&shy;ной основой для всего последующего развития татарской общественной мысли, просветительского и джадидид&shy;ско&shy;го дви&shy;жений.
<!--


; ал-Нурсави и [[Ну‘ман ас-Самани|Ну'ман б. Сабит ас-Самани]] Тафсир Ну'мани ["Ну'маново толкование (Корана)"]
== Соичнения ==
Свои взгля­ды из­ло­жил в со­чи­не­ни­ях в основном на [[Арабский язык|арабском язы­ке]]. Наи­бо­лее из­вест­ны:
* ''Шарх̣ джа­дӣд ли-ль-‘ак̣а̄ид'' — ком­мен­та­рии к ма­ту­ри­дит­ской аки­де ‘Ума­ра ан-На­са­фи;<!--
* ''Шарх̣ аль-‘ак̣а̄ид ан-Насифия аль-кадим'' («Старое объяснение ‘акиды ан-Насифи»);العقائد النسفية
* ''Шарх̣ аль-‘ак̣а̄ид ан-Насифия аль-джадӣд'' («Новое объяснение ‘акиды ан-Насифи»); شرح العقائد الجديدة-->
* ''аль-Ир­ша̄д ли-ль-‘иба̄д'' («Ру­ко­во­дство для рабов [Божь­их]») — трак­тат по исламскому пра­ву, впервые изданный в 1903 году;<!-- الارشاد للعباد -->
* ''Хафтияк тафсире'' (Толкование к 1/7 части Корана) — не­окон­чен­ный пе­ре­вод Ко­ра­на на татарский язык.


----
Из неизданных трудов ученого известны:
ГАБДЕННАСЫР КУРСАВИ (1776—1812).
* ''Кита̄б аль-ляв̌а̄их̣'' («Книга указаний»);<!-- كتاب اللوائح-->
* ''Кита̄б ан-наса̄их̣'' («Книга назиданий»);<!-- كتاب النسائح-->
* ''Мабахис аль-исм в̌а-с̣-с̣ифат'' («Исследования Имён и атрибутов»);
* ''ар-Рисалят̈ аль-фа̄’ик̣ат̈'' («Превосходный трактат»);
* ''Рисалят̈ аль-фараид в̌а-ль-макаля аль-байда'' («Послания об обязательном и откровенная речь»);
* ''Рисалят̈ фӣ ис̱ба̄т ас̣-с̣ифа̄т'' («Сочинение доказательства свойств»);
* ''Хашият̈ аль-‘ак̣а̄ид аль-джадӣд'' («Субкомментарий к краткой ‘акиде»);
* ''Шарх ‘аля̄ мух̮тас̣ар аль-мана̄р'' («Объяснение краткого путеводителя»).


Последняя четверть XVIII в.—важная веха в истории развития национальной культуры, духовного роста татарского народа.
Большинство трудов Курсави пока не издано. Сохранились отрывки из писем мыслителя, в которых он излагает свои взгляды на некоторые вопросы догматики.
В результате многовековой национально-освободительной борьбы, начавшейся после завоевания Казанского ханства, татарский народ отстоял свое право на жизнь, историческую территорию, этническое единство и целостность.
После 1775 г. начался новый этап духовно-культурного подъема. В конце XVIII в. на арену творчества вышли такие . деятели национальной культуры, науки, как Габдерахим Утыз-Имяни, Таджутдин Ялчыгул, Ишнияз ибн Ширнияз, Яхъя ибн Сафаргали, Кул Мухаммед, Рахимкул—сын Абу-бакира, Валид Каргалый и другие. Они в своих произведе ниях и трудах пропагандировали новые, передовые в те времена общественно-философские идеи. Последние имели важнейшее значение в воспитании и подготовке национальной интеллигенции, глубокообразованных людей, среди которых в начале XIX в. особое место занимала личность и деятельность Габденнасыра Курсави.
В развитии татарской общественно-философской мысли конца XVIII—начала XIX вв. центральное место принадлежало вопросам борьбы с невежеством, вызванным двухвековым духовным геноцидом, культурной отсталостью. Право человека на познание окружающего мира нашло свое доказательство в трудах Габденнасыра Курсави. Впервые изучением жизни и деятельности ученого занялся Шигабут-дин Марджани1, после него—Ризаэтдин Фахрутдинов2. Этому вопросу также посвящены статьи современных татарских исследователей3.
Полное имя ученого—Абуннасыр Габденнасыр ибн Ибрагим ибн Ярмухаммед ибн Иштиряк аль-Курсави. Он родился в 1776 г. в деревне Корса (на территории современного Арского района Республики Татарстан), в семье купца. Мать—Ми/*beep*/бан бинте (дочь) Эмин ибн Мансур, родилась в деревне Максабаш. В связи с этим возникает вопрос о возможности признания предком Габденнасыра Курсави Иштиряка хафиза, сына скончавшегося в 1681 г. в деревне Максабаш Ишая. На кладбище сохранилась эпитафия, установленная Иштиряком на могиле своего отца.
Отец Габденнасыра Ибрагим скончался в 1791 г. Сестра ученого Мархаба была женой Габдуллы ибн-Габдесаляма (Габдессэлам эл-Мэчкэрэви), жили они в деревне Маскара (на территории современного Кукморского района Республики Татарстан). Начальное образование Габденнасыр Курсави получил в Маскарском медресе, у Мухаммедрахима ахуна. Учился в медресе Ниязкулыя Туркмени (Бухара).
После возвращения из Бухары, при поддержке зятя и его сыновей (Губайдуллы, Мусы, Мухаммедзяна), Габденнасыр хазрет построил в деревне Корса медресе. Одновременно с преподаванием в последнем он занимал должность имам-хатиба.
В 1808 г. Габденнасыр Курсави вновь отправился в Бухару, где вскоре развернул бурную деятельность по распространению своих реформаторских взглядов. Его передовые идеи встретили яростное сопротивление со стороны консервативно настроенных религиозных деятелей. Последние, несмотря на свое поражение в открытых спорах, не прекращали преследование Курсави, даже обратились к бухарскому эмиру. Эмир потребовал от ученого отказаться от своих убеждений, в противном случае пригрозил смертью. По совету друзей Габденнасыр Курсави заявил об отказе от своих передовых взглядов. Вскоре он вернулся на свою родину и продолжил реформаторскую деятельность. Последнее вызвало недовольство у реакционных татарских имамов, начались преследования ученого.
В 1812 г. Габденнасыр Курсави отправился в хадж. Во время пути он заболел холерой, умер в Стамбуле (могила на Стамбульском кладбище «Оскедар»).
Труды Курсави имеют важное значение в развитии передовой татарской общественной мысли. Среди его учеников было немало видных деятелей культуры, науки.
Мухаммедэмин ибн Сайфулла аль-Наласави—поэт и правовед, преподаватель персидского языка знаменитого Каирского университета аль-Азгар (Египет); скончался в Каире в 1833 г.
Нугман ибн Амир ас-Симени. После ухода Габденнасы-ра хазрета он работал мударрисом в Корсинском медресе, завершил работу над составлением «Коран тафсир» (Ко-ръэн тэфсире), начатую еще его учителем Г. Курсави. Среди татар эта книга известна как «Ногмани тафсир» (Ногмани тэфсире).
Авторские рукописи этого труда хранились в деревне Маскара, затем в Касимове; позже были возвращены в Казань и переданы в фонды Государственного музея Республики Татарстан.
Из учеников Габденнасыра Курсави известны поэт Джа-малетдин ибн Шамсутдин ас-Сабави (1780—1866), Нигма- тулла ибн Биктимер аль-Эстерли (Тукаев, мударрис знаменитого Эстерлибашского медресе), Хабибулла ибн Рафик аль-Надери, Фахрутдин ибн Хабибулла аль-Хаджи Тархани (поэт, акын), Ахмед ибн Сагид аш-Шырданы. Надир ибн Исхак аль-Кушмани, Таиб ибн Заидкул аль-Верхурали, Зай-нулла ибн Ульмас аль-Калкани, Габдулла ибн Амирхан аль-Верхурали, Габдульмумин ибн Фаиз аль-Мшляви, Ах-тям ибн Бикмухаммед аль-Йармунчави, Тимербек ибн Ви-льдан аль-Куганаки, Габдульгафур ибн Габдульмазид аль-Уфави и другие. География происхождения учеников Кур-сави свидетельствует о том, что передовые взгляды и идеи ученого распространялись на огромной территории от Казани до Верхнеуральска и от Астрахани до Уфы. Деятельность Габденнасыра Курсави и его учеников создала основу для дальнейшего культурного роста татарского народа, для появления таких выдающихся личностей, как Шигабутдин Марджани, Каюм Насыри, Хусаин Фаизханов и др.
Ученый оставил богатое рукописное наследие. К сожалению, большинство его трудов (они в основном написаны на арабском языке) пока не издано.
Из изданных произведений Габденнасыра Курсави известен его философский труд «Аль-иршад лиль гибад» (Возвращение невежественных людей на светлый (святой) путь). В нем изложена сущность суфизма, дается доказательство права человека на познание окружающего мира.
Из неизданных трудов ученого известны «Китабел-лава-их» (Книга известий), «Шархи гакаид Насифия кадим» (Объяснение древнего Насифия—убеждения), «Шархиль-гакаид ан-Насифия джадид» («Объяснение нового Насифия—убеждения»), «Рисаляи исбател-сыйфат» (Сочинение доказательства свойств), «Китабел-насаих» (Книга напутствий), «Шархи мухтасарелманар» (Объяснение краткого путеводителя), «Хафтияк шариф тафсири», написанный на тюркском языке. Кроме того сохранились письма и записи Габденнасыра Курсави. Вопросы деятельности, жизненного пути, а также богатое рукописное наследие ученого требуют глубокого и всестороннего изучения.


Арча тобэге тарихы. /История арского края.
Незаконченный перевод Корана был завершён его учеником [[Ну‘ман ас-Самани|Ну‘­ма­ном ибн Ами­ром ас-Са­ма­ни]], который работал му&shy;дар&shy;ри&shy;сом в Курсинском медресе после ухода Габденнасыра Курсави. Перевод больше известен как ''Тафсир Ну‘мани'' («Толкова&shy;ние Ну‘мана»). Авторские рукописи перевода Корана на татарский язык хранились в [[Село|деревне]] Маскара, затем в Касимове; позже были возвращены в Казань и переданы в фонды Государственного музея РТ. Перевод впервые был издан в 1861 году, пе&shy;ре&shy;издавался в 1905 и 1991 году.


----
Курсави написал комментарий к суре {{№|1}} и к сурам от {{№|48}} до конца Корана. Его ученик ас-Самани написал <!-- в {{изхи|1329|1910(?)}} году--> толкование от суры {{№|2}} до суры {{№|18}}. В 1911 году таф&shy;сир был опу&shy;бли&shy;ко&shy;ван, а недостающая часть, от суры ''аль-Кахф'' до ''аль-Фатх̣'' была взята из [[Турецкий язык|турецкого]] тафсира ''ат-Тибйан''. В 1957 году перевод был переиздан фо&shy;то&shy;гра&shy;фическим способом в Хельсинки ([[Финляндия]]), а в 1989 году вновь издан в [[Ката­р]]е. В 1991 году ''Тафсир Ну‘&shy;ма&shy;ни'' был переве&shy;дён со старотатарского языка на современный та­тарский.


Жизнь и наследие Курсави
При создании своего комментария Курсави преследовал цель объяснить смыслы Корана вне методологии [[калам]]а. По сло&shy;вам ас-Самани, при работе над комментарием он обращался к тафсиру [[Мубарак Абу ас-Са‘адат ибн аль-Асир|Мубарака Абу ас-Са‘адата ибн аль-Асира]], тафсиру фа&shy;ки&shy;ха [[Абу аль-Ляйс ас-Самарканди|Абу аль-Ляйса ас-Самарканди]], тафсиру имама [[аль-Куртуби]]. Вы­шеперечисленные комментарии к Корану восходят к [[Источники толкования Корана|ме&shy;то&shy;ду]] ''[[Толкование Корана на основе предания|тафсӣр би-ль-ма‘сур]]'' («толкование посредством переданного [предания]»), когда приоритет отдаётся [[хадис|высказываниям]] [[пророк|про&shy;ро&shy;ка]] [[Мухаммад]]а {{сас}} ([[Толкование Корана Сунной|толкование Сунной]]) и его [[сподвижник]]ов ([[Толкование Корана сподвижников пророка Мухаммада|толкование сподвижников]]).
Абу-н-Наср Габденнасир б. Ибрахим б. Ярмухаммед б. Иштиряк ал-Булгари ал-Казани ал-Курсави - мыслитель-богослов, один из наиболее выдающихся личностей своего времени.


Родился он, согласно Марджани, в селении Верхняя Макса, под Казанью (совр. д. Верхняя Масра в Арском р-не Республики Татарстан), откуда родом была его мать, либо, по мнению Р. Фахреддина и М. Рамзи, в близлежащем селении Курса (совр. рус. с. Верхняя Корса). Относительно года рождения источники также расходятся: около 1185/1771-1772г. или 1190/1775-1776.
{{Литература0}}
* {{публикация|статья |автор= Г. Идиятуллина|заглавие=Жизнь и наследие Курсави|ссылка= |издание= Журнал «Минарет»|год=2004|номер=1|том= |месяц= |день= |issn= |ref= |lang=ru}}
* {{публикация|книга|автор=М. Кемпер|часть=Курсави|заглавие= Большая российская энциклопедия|ссылка часть=https://old.bigenc.ru/religious_studies/text/2125913|ответственный= |место= М. |издательство= |том=16|год=2010|страницы=|ref= |lang=ru}}


Начальное образование Абу Наср получил в известном медресе, расположенном в селении Мечкере Малмыжского уезда (совр. рус. Маскара, пос. в Кукморском р-не Республики Татарстан). Первым учителем его был Мухаммедрахим б. Юсуф Ашыти-Мечкереви (ум. 1818). Заметив необыкновенные способности своего воспитанника, он предсказывал: «В этом ребенке имеются признаки истинного наставничества (рушд), и если ему суждена долгая жизнь, он станет обладателем совершенств (фазылят сахибе)».
{{Инфо10|автор = <!-- Maqivi-->
 
|сортировка =|ссылка = Gabdennasir-Kursavi
Юноша, отличавшийся пытливым умом, исключительной памятью, во многих вопросах не довольствовался поверхностными объяснениями учителя. После смерти отца в 1790 г. старший брат Курсави Габделхалик начал заниматься торговлей. По роду своей деятельности ему часто приходилось бывать в Бухаре, где он, подобно многим своим современникам, входит в круг общения с суфийским шейхом Нияз Кули Туркмени, посещает его собрания (меджлисы). Вероятно, брат, со своей стороны, также сыграл определенную роль в становлении взглядов юного Абу Насра. С завершением положенного срока обучения в сельском медресе, для совершенствования познаний он отправляется в Бухару.
|публикация =2023-02-25|обновление =
 
|ИЭК = |ЭК = |ТДВИА =
Программа, установленная в средневековье, в XIX в. утратила там большую часть как своих дисциплин, так и методов их изучения и носила скорее формальный характер. В итоге шакирды (если не занимались самостоятельно) выходили из стен медресе, не обладая достаточным уровнем даже религиозных знаний.
|ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 =
 
|Исламика = |ИЭС1991 = |ИЭС2007 =
В начале своего пребывания в Бухаре, подобно всем шакирдам, Курсави активно занимается изучением установленных программой многочисленных толкований, уделяя главное внимание каламу. Благодаря природной одаренности и упорству, он добивается поразительных результатов, за короткий срок намного опередив в познаниях как своих учителей, так и признанных бухарских авторитетов.
|Цитатник = |Википедия = lang
 
|уровень = 5|важность = низкая
Однако атмосфера интеллектуального застоя, царившая в медресе, полное отсутствие творческой мысли, косность и невежество большей части улемов не могли не разочаровать молодого шакирда. Убедившись в бесплодности официального образования и дальнейшего штудирования бесчисленных схоластических комментариев, он принимается за самостоятельное изучение основ Ислама, обращается к трудам наиболее ранних авторов. В этих книгах мыслителей прошлого он находит близкие ему по духу возрожденческие идеи, призыв ориентироваться на образ жизни и веру ранней мусульманской общины, критику некоторых аспектов схоластической теологии - калама.
|язык = проверить |шариат = проверить
 
|мета= }}
Духовные искания, стремление к нравственному совершенствованию приводят его к шейху Нияз Кули Туркмени (ум. 1820/21). Представитель тариката накшбандия-муджаддидия, шейх был известен как поборник чистоты Ислама, строгого соблюдения Шариата и, благодаря безупречной репутации, пользовался в Бухаре огромным почтением. Будучи его мюридом, Курсави в окружении шейха встретил многих своих соотечественников, впоследствии ставших близкими друзьями, приверженцами и популяризаторами его учения, которое назовут «маслак (путь) Курсави». За четыре года, проведенные в общении с шейхом, окончательно установились его взгляды, оформилось мировоззрение. Получив иджазу (разрешение на наставничество) Курсави возвращается на родину, становится имамом-хатыбом и мударрисом в селении Курса.
 
Обращает на себя внимание то, что Муса б. Габдулла, племянник Курсави, являлся автором полемических сочинений о Христианстве, несколько раз вступал в дискуссии с русским духовенством. В 1800 г. в Мечкере, благодаря его инициативе, приняли Ислам около 60 удмуртов, для которых он воздвиг новую деревянную мечеть, организовал отдельный район (махалля), куда перенес и свой дом. Надо полагать, столь бурная деятельность племянника проходила не без участия его молодого дяди.
 
Все эти годы Курсави преподавал в медресе, выстроенном при помощи Габдуллы-бая и племянников, усердно работал над сочинениями. Возможно, именно тогда появился его знаменитый трактат «ал-Иршад ли-л-‘ибад».
 
По прошествии некоторого времени Курсави вновь отправляется в Бухару. Скорее всего, он прибыл туда с одним из караванов в конце 1807 г., накануне торгового сезона. На сей раз его пребывание в Бухаре сопровождалось столь громким скандалом, что отзвуки тех событий были слышны еще долгие годы и практически раскололи татарских улемов на два лагеря - сторонников и противников Курсави. Споры были вызваны взглядами Курсави по ряду богословских проблем, связанных с сущностью и атрибутами Бога (знание, воля и др.).
 
Бухарские улемы считали обязательным придерживаться одного из мнений ученых прошлого, что число божественных атрибутов - семь или восемь, однако Курсави не поддерживал их. Единственный путь, утверждал он, заключается в использовании по отношению к Богу тех определений, которые были даны Им Самим в Коране. В Коране же не говорится об ограничении их каким-либо числом и не устанавливается различие между сущностными и несущностными атрибутами Бога.
 
Взгляды Курсави вызвали острое недовольство определенной части бухарских улемов. Устроенное в месяце сафар (апрель) 1808 г. по этому случаю собрание (меджлис), на котором присутствовал сам эмир Хайдар, ставило целью выяснение богословских убеждений татарского улема. Итогом стало издание фетвы (богословско-правовое заключение), согласно которой любой мусульманин, не признававший семь или восемь божественных атрибутов, считался вероотступником и подлежал смертной казни. Фетва была подписана видными улемами и муфтиями, включая эмира. Однако, несмотря на фетву, казни Курсави не последовало.
 
Шейх Нияз Кули открыто выступил в защиту своего ученика и даже угрожал возмутить народ против эмира, если тот немедленно не освободит его. В итоге мятежного улема вынудили отречься от своих слов, сочинения его были публично сожжены, улицы Бухары огласились криками о запрещении под страхом смерти держать у себя в доме эту «крамолу». Курсави по совету шейха тайно бежал из города.
 
Обычная караванная дорога была слишком опасна, он выбрал обходной путь, через Хиву и Астрахань. Хивинские ханы, происходившие из племени Кунграт, издавна враждовали с бухарскими Мангытами. По всей видимости, это обстоятельство во многом сыграло на руку Курсави. Он был не только сочувственно встречен хивинскими улемами, но благодаря местному кади, выгодно описавшему совершенство его познаний и усердия в вере, благосклонно принят хивинским правителем, более того - удостоен хирки (суфийского рубища) и 200 золотых монет. Курсави даже предлагалось место мударриса в местном медресе, но тоска по дому и матери, которую он не видел столь долгое время, заставила его отказаться. Последовавшая затем остановка в Астрахани была отмечена дискуссией с шиитскими улемами, которые были вынуждены признать, что ученого, обладающего столь глубокими познаниями доказательств и обоснований шиизма, не имеется даже в их землях.
 
По возвращении на родину Курсави продолжил преподавание в медресе, где вел занятия по собственной программе, отличной от общепринятой. Под его руководством воспитывается группа талантливых шакирдов, преданных своему наставнику и его учению, суть которого позднее Риза Фахреддин кратко сформулировал как «....то, что доказано твердым доказательством, не может быть опровергнуто предполагаемым».
 
Между тем, из Бухары в адрес местных улемов одно за другим приходят послания, где, наряду с пересказом известного инцидента, подробно излагаются принципы догматики, которых следует придерживаться каждому «правоверному», обвинения, предъявленные Курсави, перечень его заблуждений, предупреждение о недопустимости следования его взглядам.
 
Как считают биографы, многие лица были вынуждены подписать эти послания, как и саму фетву, лишь из-за боязни перед эмиром. К тому же известно, что кроме шейха взгляды Курсави разделяли еще некоторые весьма уважаемые улемы, у которых впоследствии брал уроки Марджани. Но среди большей части местных сторонников бухарского «правоверия» деятельность Курсави, известного своей скандальной репутацией «еретика» и «отступника», его новаторство в сфере преподавания, вдобавок пренебрежение обязательной процедурой экзамена перед муфтием вызвали резко негативную реакцию.
 
Излишняя прямолинейность и едкий язык мало кого привлекали. На Курсави отправляется донос в Духовное собрание, его противники пишут сочинения, пытаясь опровергнуть основные принципы его учения. Примечательно, что в защиту Курсави с официальным письмом выступил другой последователь шейха Туркмени - Давлетшах б. Гаделшах Маскави, в своем послании он всячески восхвалял Курсави и рассказывал о клевете и лживости его неприятелей.
 
Тем не менее, давление на Курсави не ослабевало. Уставший от постоянных нападок и обвинений, весной 1812 г. (раби’ал-аввал) вместе с братьями он отправляется в хадж. В конце ша’бана (август) паломники достигли столицы Османской империи, где оставались около месяца. Только увидеть священную землю Курсави так и не было суждено, в Стамбуле, в последнюю декаду Рамадана (сентябрь) он неожиданно умирает в период эпидемии холеры.
 
Смерть Курсави также окутана ореолом таинственности. Говорили, что незадолго до этого ему послышались стихи: «Сотнями глаз ожидает тебя райский сад...», отчего стал он печален и вскоре слег. Курсави был похоронен на кладбище в Ускюдаре (бывшем греческом районе Стамбула - Скутари), вблизи соборной мечети.
 
Наследие Курсави сравнительно невелико, немногим более десятка сочинений, за исключением «Хафтияк тафсире» (Толкование к 1/7 части Корана) на родном языке, все они написаны на арабском. Кроме того, сохранились отрывки из писем мыслителя, в которых он излагает свои взгляды на некоторые вопросы догматики. Наибольшую известность получило его сочинение «ал-Иршад ли-л´ибад» («Наставление для рабов [божьих]»), впервые изданное в 1903 г.
 
Проблематика его связана с таким понятием, как иджтихад - право компетентного специалиста выносить самостоятельное суждение по вопросам Ислама. Трактат Курсави носит подчеркнуто полемический характер и направлен против «невежественных» улемов.
 
Общество несовершенно, погрязло в невежестве и катится к гибели. Причины этого - искажение чистоты веры, забвение истинных принципов Ислама. Главные обвинения, предъявляемые современникам, следующие: они утверждают, что действие по Корану и Сунне присуще лишь муджтахидам прошлого, что они не доступны пониманию современников, поэтому, даже в случае противоречия высказывания какого-либо авторитета предписаниям священных текстов, следует отдавать предпочтение высказыванию этого ученого и др.
 
Именно невежество, считает Курсави, распространившееся среди ученых, из-за нерадения и пассивности в изучении основных источников - Корана и Сунны, положило начало распространению бид’а - нововведений, искажений норм Ислама – главной причины упадка. Люди забыли высказывания Пророка (мир ему) и, полагаясь на руководство толкователей, отошли от принципов мусульманской общины первых столетий, в том числе принципа иджтихада. Путь к исправлению общества Курсави видит в искоренении бид’а, возврате к чистым истокам веры - Корану и Сунне, и возрождении права иджтихада.
 
Иджтихад в понимании Курсави не только право, привилегия интеллектуалов - это обязанность, возложенная на каждого образованного мусульманина в меру его способностей. «Знай, что каждый обязан прилагать усилия в поиске правильного по мере своих сил, и кто способен на абсолютный иджтихад - возложен на него абсолютный иджтихад, и кто способен на иджтихад в рамках мазхаба - возложен на него иджтихад в рамках мазхаба, а кто не способен на иджтихад в вопросах Шариата, принуждается к таклиду. Пусть следует ученым, тому, кто наиболее сведущ и набожен, дабы доверять его фетве и опираться на его слова».
 
Отдаленные последствия выдвинутой Курсави концепции иджтихада представляются достаточно серьезными. Признание абсолютной непознаваемости мира потустороннего, закрытости его для человеческого разума, в перспективе неожиданно открывало широкие возможности для применения разума в мире реальном, в исследовании природы и общества. Ограничивая применение иджтихада вопросами социально-правового характера, Курсави переносил акцент с богословских проблем на общественные, нацеливал мусульманина на деятельное, активное отношение к жизни.
 
Курсави также осуждает вульгарные проявления суфизма – показное благочестие, чрезмерный аскетизм, совершение обрядов, не согласуемых с Шариатом; главную ценность для него представляют морально-этические принципы этого учения. Последовательный сторонник доктрины Газали, Курсави стремится к совмещению суфийских идеалов и ортодоксального учения, веры и знания, разума и сердца. Только пройдя через таинства суфизма, сухая теория фикха превращается в истинное знание и проникает в сердце факиха, и только опираясь на трезвый рационализм фикха можно избежать опасности заблуждений, искушений многочисленных недозволенных новшеств - бид’а, подстерегающих суфия на его пути.
 
Бид’а, по мнению Курсави, могут быть как благими, так и порочными. Благие - те, что основаны на Шариате и несут пользу людям, такие, как «строительство школ, сочинение книг, ибо содействие распространению знаний и сохранению Шариата - основа основ религии». Исполнение некоторых бид’а даже обязательно, как, например, разъяснение порочности отхода от пути Сунны.
 
Курсави останавливается на отдельных проявлениях порицаемых бид’а. Это: нововведения в сфере обрядов - плата за совершение молитвы; в вопросах догматики к бид’а относятся домыслы об Аллахе, Его качествах, потустороннем мире; отказ от изучения Корана и сунны, отступление от пути первых мусульман, их наук, поступков и морали. Жесткое ограничение бид’а в ‘ибадат, отказывая в праве на существование сети обрядов, несших печать «святости», наносило ощутимый удар по сложившейся практике части ишанов и мулл, лишая их привычной статьи доходов.
 
Сторонник религиозной терпимости, Курсави неоднократно ставит вопрос о правомочности обвинения в куфре. Для вынесения такого приговора, считает он, необходимо выполнение двух нелегких условий: первое - точно выяснить внутренние убеждения человека, но мало кто способен разобраться даже в самом себе, не говоря уже о другом. Второе - достоверное знание того, что в действительности является куфром, но в Коране и сунне отсутствует точное определение, более того, чтобы обвинить какого-либо человека в неверии, требуется его собственное признание, свидетельства и «явные указания» не учитываются.
 
В рассуждениях Курсави высвечивается новый подход к проблеме правоверия: правоверие не всегда принимается и одобряется обществом, а мнение общества вовсе не является критерием правоверия. В случае упадка религиозной жизни, считает он, противодействие обществу не только возможно, но и необходимо, поскольку совершается во имя сохранения истины. Требуя при любых обстоятельствах неукоснительно следовать примеру благочестивых мусульман ранних веков, Курсави дает обоснование особой линии поведения, определяет принципиально новый характер взаимоотношений индивида с социумом - противостояние человека обществу, его обособление от толпы предстает как вид самоотверженного служения.
 
Вклад Курсави в развитие общественной мысли трудно переоценить. Под воздействием его сочинений происходило формирование взглядов Марджани, в трудах которого концепция Курсави получила дальнейшее развитие. Марджани, в свою очередь, оказал непосредственное влияние на становление Ризы Фахретдина как ученого–энциклопедиста. Уже в начале ХХ века идеи Курсави нашли отражение в трудах Габдуллы Буби, Мусы Биги, Зии Камали. Дух свободомыслия, стремление к истине, критика обскурантизма и схоластики, утверждение права на самостоятельное мышление, характерные для учения Курсави, явились идейной основой для всего последующего развития татарской общественной мысли, просветительского и джадидидского движений.
 
Отрывки из работ Курсави
 
О единобожии – таухид
 
Таухид истинный, если [человек] видит, что все действия от Аллаха, и перестает обращать внимание на посредников, но видит посредников подчиненными, у коих нет власти. Истинный таухид – одно из врат истинной убежденности, и из плодов его – упование на Бога, отказ от жалоб на создания, принятие [судьбы], предание себя решению Аллаха; и [когда человек] не поклоняется никому, кроме Аллаха, и не следует [в делах религии] личным пристрастиям (хава). Ибо кто последовал своим пристрастиям, уже избрал оное своим идолом.
 
Рек Аллах: «Разве не видел того, кто избрал божеством свою страсть?», и сказал [Пророк], мир ему: «На земле самое ненавистное перед Аллахом божество раба – страсть». [Кто познал истинный таухид], не обращает внимания на похвалу и порицание людей. А потому, если неприязнь или порицание людей причиняет тебе боль, обратись к знанию Аллаха о тебе. Если же не удовлетворяет тебя знание Его, то постигшее тебя с отсутствием удовлетворенности Его знанием гораздо сильнее, чем постигшие тебя в действительности неприятности.
Из «Наставления для рабов Божиих»
 
О суфизме
 
Имам Малик ибн Анас (да будет доволен им Аллах) сказал: «Кто занимается фикхом (мусульманским правом), не изучая суфизм (тасаввуф), становится нечестивцем (фасик), а кто занимается тасаввуфом, не изучая фикх, становится еретиком (зиндик), тот же, кто совместил их, – постиг истину, ибо источник проникновения знания в сердце – это только тасаввуф». Ибо если факих не занимался суфизмом, то знание не проникло в его сердце и не овладело им, и становится он затем нечестивцем вопреки своему знанию.
 
Что же касается невежественного суфия, то исповедует он нечто иное, помимо веры Аллаха, из новшеств и личных пристрастий, распространенных среди людей, затем он становится еретиком и вводит новшество и не является суфием в действительности, поскольку слова твои «суфий–невежда» противоречат сами себе, как слова «иудей–факих», «суннит–новатор» (мубтади’), а что касается твоих слов «факих–нечестивец», то это как «верующий–грешник», нет в них противоречия.
 
И потому сказал Абу-Талиб аль-Макки: «Фикх и тасаввуф – две основные науки, не обходится одна из них без другой, наподобие как Ислам и иман, тело и сердце. И все, с чем приходили пророки, от первого до последнего, из того, что они ставили целью, – это достижение уверенности».
Из «Наставления для рабов Божиих»
 
Врата иджтихада закрылись?
 
Утверждают некоторые люди, что муджтахид исчез много веков назад, что доказательство мукаллида (того, кто подражает) – только высказывание муджтахида [прошлого], что уже заменили нам значения Корана в наше время книги калама и фикха. И высказывания такого рода распространились среди людей из-за всеобщего их невежества и веры в высказывания, которые были отвергнуты людьми знания.
 
Утверждающему такое или примкнувшему к нему следует сказать: «Сможете ли вы найти выдуманное вами у того, чьи слова вменяются в обязанность? Если же нет, то представьте доказательство ваших утверждений». Если и притязали они на слова одного из благочестивых предшественников (салаф), то не отыщут ни они сами, ни другие пути к его нахождению, хотя бы и были друг другу пособниками… И что вам ведомо о состояниях людей во времена грядущие? Возможно, Аллах сотворит человека, совместившего в себе знания Книги, Сунны, иджма’ и методов кыяса, от природы сильного пониманием, обновит через него религию возлюбленного Им [Пророка] уничтожением бид’а с ее причинами и оживлением Сунны. Об этом сказано в хадисе, что Аллах (Всемогущ Он и Превелик) посылает этой общине в начале каждого столетия того, кто обновляет ее религию. И как [можно говорить о прекращении иджтихада] – ведь события будущего сокрыты «и никому не известно сокрытое Им, кроме того, кто избран посланником».
Из «Наставления для рабов Божиих»
 
Об обвинении в неверии (такфир)
 
И не надлежит выносить фетву (религиозно-правовое заключение) о том, что не изучено, запрещается легкомысленность в отношении фетвы. Нельзя осмелиться на фетву обвинения в неверии (такфир), так как она нуждается в двух трудных обстоятельствах (амр). Первое из них – проверка (тахрир) убеждений, а это предполагает сложность относительно осведомленности того, что в сердце. Ведь человек затрудняется в отношении проверки своих собственных убеждений и очищения себя самого, не говоря уже об убеждениях кого-либо другого. Второе – знание того, что есть куфр (неверие), ибо это предполагает сложность относительно затруднительности источника вероубеждения (‘акыда) и различения истины и лжи.
 
И поистине, доступно это тому, кто совместил в себе здравость ума, кротость души, чистоту нравов, одаренность в умозрительных науках и полную осведомленность в науках Шариата и отвратился от личных пристрастий (хава). И после точного выполнения (иткан) этих двух условий можно говорить о такфире или его отсутствии. Что же касается такфира отдельного человека, то вместе со всем этим дополнительно условием считается признание в неверии самого человека.
Из «Наставления для рабов Божиих»
 
Гульнара Идиятуллина, кандидат исторических наук
Журнал «Минарет» №1 2004 г. (публикуется в сокращении)
 
----
Российская мусульманская экзегетика берет свое начало с ‘Абд ан-Насира ал-Курсави, перу которого принадлежал перевод одной седьмой части Корана. Толкование ал-Курсави, получившее название «Хафтийак шариф», уже в рукописном варианте пользо­валось большой популярностью. При создании своего комментария автор преследовал цель объяснить смыслы Корана вне методологии калама. Этот же труд считали фактиче­ски первым переводом Корана, отдавая дань его филологическим достоинствам, кратко­сти и доступности объяснения. Впервые он был издан в 1861 г., позже переиздавался еще несколько раз.
 
После смерти ал-Курсави Тафсир был дописан его учеником — Ну’маном б. Саби­том ас-Самани, получив название Тафсир Ну’мани.
 
Мулла Ну’ман ас-Самани родился в д. Саман Стерлитамакского уезда. Образование получил в основанной ал-Курсави медресе дер. Курса Казанской губ., непосредственно познакомившись со многими воззрениями знаменитого богослова. После окончания уче­бы и смерти самого наставника остался преподавать в Медресе, редактировал начатый учителем Тафсир и начал писать свое толкование к Корану, которое не успел довести до конца. Умер мулла, как и его учитель, по дороге в хадж в турецком городке Ускудар.
 
Если ал-Курсави сделал комментарий к первой суре ал-Фатиха и к сурам от ал-Фатх до конца Корана, то его ученик ас-Самани написал в 1329 г. по хиджре толкование от суры ал-Бакара до суры ал-Кахф. В 1911 г. Тафсир был опубликован, а недостающая часть, от суры ал-Кахф до ал-Фатх, была взята из турецкого тафсира ат-Тибйан. В 1957 г. он фотографическим способом был переиздан в Хельсинки, в 1989 г. вновь издан в Ката­ре, в 1991 г. Тафсир Ну’мани был переведен со старотатарского языка на современный та­тарский.
 
Ну’ман ас-Самани пишет, что при работе над комментарием он обращался к сле­дующим, по его словам, «надежным и признанным тафсирам: тафсиру Мубарака Абу-с-Са’адата б. ал-Асира, тафсиру факиха Абу-л-Лайса, тафсиру имама ал-Куртуби. Вы­шеперечисленные комментарии к Корану восходят к методу тафсир би-л-ма ‘сур («толко­вание посредством переданного [предания]»), когда приоритет отдается высказываниям Пророка и его сподвижников). Таким образом, обращение к методу традиционного тол­кования Корана «Сунна разъясняет Коран» доказывает стремление Ну’мана продолжить направление мысли своего учителя ал-Курсави. По всему тексту комментария приводятся хадисы Пророка и предания Ipuвайаl асхабов.-->
 
[[Татарский язык]]
 
[[Хафтияк]]


{{Категория
{{Категория
|Татарский язык
|Татарский язык
|Переводчики Корана
|Переводчики Корана
|
}}
{{Интервики
|ar=
|az=
|en=
|tr=
}}
}}

Текущая версия от 20:27, 25 февраля 2023

Габденнасыр Курсави
оригинальное имя: Әбеннасыйр Габденнасыйр бине Ибраһим Курсави (татар.)
рождение: 1776; дер. Кур­са, Ка­зан­ская губерния
смерть: 1812; Стамбул
страна: Российская империя
направление: правовед, переводчик
ученики: Ну‘ман ибн Ами­р ас-Са­ма­ни
религия: ислам
теги: -
см. также: Х. Амирханов, Г. Баруди, М.-С. Иманкулый, З. Камали, Г. Утыз-Имяни, Ш. аль-Хамиди
Кто такой Габденнасыр Курсави?

Абуннасыр Габденнасыр (‘Абу ан-Насир) ибн Иб­ра­хим Курсави (тат. Әбен­насыйр Габ­ден­на­сыйр бине Ибраһим Курсави; 1776—1812) — та­тар­ский бо­го­слов, пра­во­вед, пере­вод­чик Ко­ра­на, мыслитель, ос­но­во­по­лож­­ник ис­лам­ско­го ре­фор­ма­тор­ст­ва в Вол­го-Ураль­­ском ре­гио­не. Ав­тор не­окон­чен­ного пе­ре­вода Ко­ра­на на татарский язык, про­дол­жен­­ный его уче­ни­ком — Ну‘­ма­ном ибн Ами­ром ас-Са­ма­ни и из­дан­ный в Ка­за­ни под на­зва­нием Хаф­­ти­як таф­си­ри (1861, 1905, 1991).

Биография

Полное имя — Абуннасыр Габденнасыр ибн Ибрахим ибн Ярмухаммед ибн Иштиряк аль-Бул­га­ри аль-Казани аль-Курсави. Родился в 1776 году в семье мелкого торговца в деревне Кур­са (Корса) Ка­зан­ско­го уезда Ка­зан­ской губернии (ныне Арский район Рес­пуб­лики Татарстан). Мать, Михербан, родилась в деревне Максабаш. Отец, Ибра­хим, скон­чался в 1791 году. Сестра, Мархаба, была женой Габдуллы ибн Габдесаляма, жили они в деревне Маскара (совр. Кукморский район РТ).

Первоначальное образование получил в Маскарском медресе, у Мухаммедрахима Ашы­ти-Мечкереви (ум. 1818). Продолжил образование в Бу­ха­ре в медресе Ниязкулыя Турк­мени. За время четырехлетнего пребывания в Бухаре изучал богословие, фи­ло­со­фию и юриспруденцию, осваивал восточные языки. Получив иджазу (разреше­ние на нас­тав­ничество), Курсави возвратился на родину. При поддержке зятя и его сыно­вей, по­ст­ро­ил большое медресе в селе Курса. Одновременно занимал в медресе долж­ность имам-хатиба с преподавателя (мударриса). Среди учеников Курсави известны: по­эт Джамалетдин ас-Сабави, Нигматулла аль-Эстерли, Фахрутдин аль-Хаджи Тархани, На­дир аль-Кушмани, Зайнулла аль-Калкани, Ахтям аль-Йармунчави, Тимербек аль-Ку­га­на­ки, Габдульгафур аль-Уфави и другие.

В 1808 году вновь отправился в Бухару, где вскоре развернул бурную деятельность по распространению своих реформаторских взглядов, встретивших яростное со­про­тив­ле­ние со стороны консервативно настроенных религиозных деятелей. Споры были вы­зва­ны его взглядами по ряду богословских проблем, связанных с сущностью и ат­ри­бу­та­ми Бога (воля, знание и др.). Бухарский эмир потребовал от Курсави отказать­ся от сво­их убеждений, в противном случае пригрозил смертью. Габденнасыру Курса­ви при­ш­лось пуб­лич­но от­ка­зать­ся от сво­их убе­ж­де­ний; его со­чи­не­ния бы­ли за­пре­ще­­ны.

По­сле воз­вра­ще­ния на ро­ди­ну продолжил реформаторскую деятельность, из-за чего вновь под­верг­ся го­не­ни­ям. Весной 1812 году покинул родные края и вместе с братьями отправился в паломничество (хадж). В августе паломники достигли сто­лицы Османской империи, где оставались около месяца. В сентябре Габденнасыр Курсави неожиданно умирает в период эпи­емии холеры. Похоронен на кладбище в Ускюдаре (Стамбул).

Взгляды

Курсави при­зы­вал вер­нуть­ся к пер­во­на­чаль­но­му исламу вре­мён про­ро­ка Му­хам­мада ﷺ, но не от­ри­цал ма­ту­ри­дит­ской шко­лы бо­го­сло­вия и ха­на­фит­ско­го пра­ва. В об­лас­ти пра­ва от­стаи­вал воз­мож­ность са­мо­сто­ятельного изу­че­ния Ко­ра­на и Сун­ны для раз­ре­ше­ния ре­ли­ги­оз­но-пра­во­вых во­про­сов (ид­жти­хад). Осуждал вульгарные проявления суфизма — показное бла­го­чес­тие, чрезмерный аскетизм, совершение обрядов, не согласуемых с шари‘атом; главную ценность для него пред­став­ляли мораль­но-этические принципы этого учения. Считал, что для вынесения обвинения в неверии (куфре) необ­хо­ди­мо достовер­ное зна­ние того, что в действительности является куфром, а затем точно выяснить внутренние убеж­де­ния че­ловека. Призы­вал боль­ше стро­ить медресе, развернуть книгоиздательское дело и распространение литературы.

Под воздействием его сочинений происходило формирование взглядов Шигабутдина Марджани (1818—1889), в трудах ко­то­рого концепция Курсави по­лу­чи­ла дальнейшее развитие. Марджани, в свою очередь, оказал непосредственное влияние на ста­нов­ление Ризы Фах­рет­ди­на (1859—1936‎) как учёного-энциклопедиста. Уже в начале 20 века идеи Курсави нашли отраже­ние в тру­дах Габдуллы Буби (1871—1922), Мусы Бигиева (1875—1949), Зийа ад-дина Камали (1873—1942). Учение Курсави ста­ло идей­ной основой для всего последующего развития татарской общественной мысли, просветительского и джадидид­ско­го дви­жений.

Соичнения

Свои взгля­ды из­ло­жил в со­чи­не­ни­ях в основном на арабском язы­ке. Наи­бо­лее из­вест­ны:

  • Шарх̣ джа­дӣд ли-ль-‘ак̣а̄ид — ком­мен­та­рии к ма­ту­ри­дит­ской аки­де ‘Ума­ра ан-На­са­фи;
  • аль-Ир­ша̄д ли-ль-‘иба̄д («Ру­ко­во­дство для рабов [Божь­их]») — трак­тат по исламскому пра­ву, впервые изданный в 1903 году;
  • Хафтияк тафсире (Толкование к 1/7 части Корана) — не­окон­чен­ный пе­ре­вод Ко­ра­на на татарский язык.

Из неизданных трудов ученого известны:

  • Кита̄б аль-ляв̌а̄их̣ («Книга указаний»);
  • Кита̄б ан-наса̄их̣ («Книга назиданий»);
  • Мабахис аль-исм в̌а-с̣-с̣ифат («Исследования Имён и атрибутов»);
  • ар-Рисалят̈ аль-фа̄’ик̣ат̈ («Превосходный трактат»);
  • Рисалят̈ аль-фараид в̌а-ль-макаля аль-байда («Послания об обязательном и откровенная речь»);
  • Рисалят̈ фӣ ис̱ба̄т ас̣-с̣ифа̄т («Сочинение доказательства свойств»);
  • Хашият̈ аль-‘ак̣а̄ид аль-джадӣд («Субкомментарий к краткой ‘акиде»);
  • Шарх ‘аля̄ мух̮тас̣ар аль-мана̄р («Объяснение краткого путеводителя»).

Большинство трудов Курсави пока не издано. Сохранились отрывки из писем мыслителя, в которых он излагает свои взгляды на некоторые вопросы догматики.

Незаконченный перевод Корана был завершён его учеником Ну‘­ма­ном ибн Ами­ром ас-Са­ма­ни, который работал му­дар­ри­сом в Курсинском медресе после ухода Габденнасыра Курсави. Перевод больше известен как Тафсир Ну‘мани («Толкова­ние Ну‘мана»). Авторские рукописи перевода Корана на татарский язык хранились в деревне Маскара, затем в Касимове; позже были возвращены в Казань и переданы в фонды Государственного музея РТ. Перевод впервые был издан в 1861 году, пе­ре­издавался в 1905 и 1991 году.

Курсави написал комментарий к суре аль-Фа̄­ти­х̣ат̈ (1, «От­кры­ваю­щая») и к сурам от аль-Фатх̣ (48, «По­бе­да») до конца Корана. Его ученик ас-Самани написал толкование от суры аль-Ба­к̣а­рат̈ (2, «Ко­ро­ва») до суры аль-Кахф (18, «Пе­ще­ра»). В 1911 году таф­сир был опу­бли­ко­ван, а недостающая часть, от суры аль-Кахф до аль-Фатх̣ была взята из турецкого тафсира ат-Тибйан. В 1957 году перевод был переиздан фо­то­гра­фическим способом в Хельсинки (Финляндия), а в 1989 году вновь издан в Ката­ре. В 1991 году Тафсир Ну‘­ма­ни был переве­дён со старотатарского языка на современный та­тарский.

При создании своего комментария Курсави преследовал цель объяснить смыслы Корана вне методологии калама. По сло­вам ас-Самани, при работе над комментарием он обращался к тафсиру Мубарака Абу ас-Са‘адата ибн аль-Асира, тафсиру фа­ки­ха Абу аль-Ляйса ас-Самарканди, тафсиру имама аль-Куртуби. Вы­шеперечисленные комментарии к Корану восходят к ме­то­ду тафсӣр би-ль-ма‘сур («толкование посредством переданного [предания]»), когда приоритет отдаётся высказываниям про­ро­ка Мухаммада ﷺ (толкование Сунной) и его сподвижников (толкование сподвижников).

Литература

  • Г. Идиятуллина, Жизнь и наследие Курсави // Журнал «Минарет». — 2004. — № 1. (рус.)
  • М. Кемпер, Курсави // Большая российская энциклопедия. — М., 2010. — Т. 16. (рус.)

Информация о статье

  • Автор: Редакция сайта; E-mail: feedback@quranacademy.org.
  • Библиографическая ссылка: Габденнасыр Курсави [Электронный ресурс] // QuranAcademy.org: Академия Корана. 2023 г.
  • URL: http://ru.quranacademy.org/encyclopedia/article/Gabdennasir-Kursavi
  • Дата первой публикации: 25 февраля 2023 г.

Сотрудничество

Академия Корана при­гла­ша­ет к сотруд­ни­чест­ву авторов статей, редакто­ров, пере­вод­чи­ков, волон­тёров и т. д. Об ус­ло­виях сотрудни­чест­ва и других интере­сую­щих Вас вопросах мо­же­те спросить в на­шем Те­ле­грам-ак­каунте.

Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.

Ссылки: 🔍 Просмотр (адм, арх, dev) / Википедия (цит.) / Iequran (л,с, а) / corpus / Brill: (1, 2, 3) / EQ / Islamica (ш, с) / TDVIA (ш) / ИЭС’91 / Али-заде


Мета-теги:  / Google (hqa) / Яндекс : * {{TDV||статья||yıl=|cilt=|sayfa=}}