(не показаны 73 промежуточные версии 2 участников)
Строка 1:
Строка 1:
Перевод Корана — это попытка передачи его смысла с оригинального арабского языка на другие различные языки. Такие попытки предпринималась на протяжении всей истории ислама в форме различных толковых, литературных и художественных произведений. Постепенное распространение ислама и приход представителей разных народов в эту религии вызвали необходимость, чтобы люди, не знающие арабского языка, не лишались возможности читать на родном языке самый главный источник божественного учения в виде последней небесной книги. В современном мире, когда представители различных культур и конфессий находятся в очень тесных контактах, количество желающих читать Коран на своем языке сильно умножилось. И это многократно увеличивает необходимость его перевода на другие языки.
{{УК|общий
| название =
| изображение =
| ссылка =
| подпись =
| по-арабски = ترجمات القرآن الكريم
| в Коране =
| синонимы = тарджамат аль-Куран
| см. также = [[ниспослание Корана]], [[чтение Корана]], [[толкование Корана|тол­ко­ва­ние Корана]], [[размышление над Кораном]]
}}
'''Перево́ды Кора́на''' ({{lang-ar|ترجمات القرآن}}) не имели такого же значения во время раннего рас­про­странения [[ислам]]а, как, например, переводы [[Библия|Библии]] имели место при распро­стра­не­нии [[христианство|христианства]]. Это связано с ролью [[араб]]ов в качестве исходной целевой ауди­то­рии и носителей ислама, а также возрастающей важностью [[арабский язык|арабского языка]] на вновь [[война|завоеванных]] территориях. Дополнительную роль сыграло убеждение в [[стиль|сти­лис­ти­чес­кой]] [[неподражаемость Корана|неподражаемости]] [[Коран]]а.{{Превью}}
[[Файл:André du Ryer.jpg|thumb|Французский перевод А. дю Рие.]]
1. Первые попытки перевода Корана и связанные с этим исторические события были предприняты в эпоху самого благородного Пророка и его сподвижников. Но все же после исламских завоеваний новых стран, население которых не владело арабским языком, стала ощущаться более остро необходимость в переводе Корана. Для арабов, которым были незнакомы некоторые коранические слова и обороты, были составлены в первом столетии хиджры тафсиры некоторыми сподвижниками, как, например, Ибн ‘Аббас, и их последователями. Хотя эти тафсиры и были составлены на арабском, но в какой-то мере они являлись переводом. Одним из примеров таких тафсиров является «Танвир ал-микбас», который был составлен с тафсиров Ибн ‘Аббаса, Муджахида и Хасан Басри. Фактические, разница между тафсиром и переводом, которая стала проявляться в средние века хиджры, в первые века отсутствовала.
== История ==
На протяжении первых веков распространения [[ислам]]а [[мусульмане]] не сталкивались с необходимостью перевода [[Коран]]а на другие [[языки]]. [[Арабский язык]] был основным язы­ком, на котором говорили и писали свои сочинения [[учёные]] исламского мира. Меж­ду тем [[Европа|европейские]] авторы, сочинявшие в тот период книги [[полемика|полемического]] и [[апологетика|апо­ло­ге­тического]] характера, нуждались в переводе Корана{{sfn|Э.Р. Кулиев|2008|с=|name="К-8"}}.
Согласно преданиям, иранские мусульмане попросили Салмана перевести на персидский язык часть Корана, и он с разрешения Пророка перевел на персидский суру "Открывающая". Предания с подобным смыслом датируются пятым годом хиджры. В эпоху сподвижников Пророка возникла такая мысль, что можно заменять сложные слова и обороты Священного Корана на более простые и понятные в помощь тем, кто не знал арабского языка. Такую мысль приписывают Ибн Мас‘уду[1]. Такую замену слов и оборотов можно также посчитать неким переводом Корана.
В 1143 году англичанин [[Роберт Кеттонский|Р. Кеттонский]] выполнил перевод Корана на [[латинский язык]]. Первый перевод Корана на [[английский язык]] был осуществлён шотландцем [[Александр Росс|А. Россом]] (1649), но не с арабского, а с [[французский язык|французского]] языка — с широко из­вест­ного перевода [[Андре дю Рие|А. дю Рие]] (1647)<ref name="К-8" />. Интерес [[ориенталист]]ов к ис­ла­му обусловли­вал по­явление новых пе­ре­во­дов на [[Переводы Корана на европейские языки|европейские языки]]. Новый им­пульс развитию ори­ен­та­листики в своё вре­мя дал перевод на английский язык [[Джордж Сейл|Дж. Сейла]] (1734). В ре­зуль­та­те колониза­тор­ской политики Запада ареал распро­стра­не­ния арабского языка стал су­жать­ся, и воз­никла необходимость в переводах смыс­лов Корана на языки [[Переводы Корана на языки мусульманских народов|му­суль­ман­ских наро­дов]]<ref name="К-8" />.
==Диспуты II века хиджры==
Первый [[Переводы Корана на русский язык|перевод Корана на русский язык]] был напечатан по инициативе Петра I в 1716 году. Он был выполнен с французского перевода А. дю Рие, однако содержит мно­го ошибок, вызванных отсутствием у автора необходимых знаний об исламе и пло­хим [[знание]]м собственно французского языка{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-340|с={{страницы|hse|340}}}}. В конце 18 века появились перево­ды [[Михаил Веревкин|М. Веревкина]] (1790) и [[Колмаков|А. Колмакова]] (1792). В 19 веке были написаны переводы Ко­рана [[Николаев|К. Николаева]], [[Богуславский|Д. Богуславского]], [[Саблуков|Г. Саблукова]].
Рубеж I-го и II-го веков хиджры считается поворотной точкой в практике перевода Корана. В эти годы Абу Йунус Асвари писал небольшие толкования к Корану на арабском и персидском языках[2], а Хабиб ‘Аджами (125 г.л.х.), гностик из Басры, даже в намазе читал суры Корана на персидской языке[3]. Немногим после них Абу Ханифа (150 г.л.х.), факих Куфи, разрешил читать Коран в намазе на персидском языке, хотя среди последующих поколений возникли разногласия о том, абсолютно ли это разрешения в отношении тех, кто не может научиться читать Коран на арабском языке, или ограничено? Также его ученики Абу Йусуф и Мухаммад ибн Хасан Шайбани разрешали тем, кто неспособен читать Коран на арабском языке, читать в намазе его перевод[4]. Среди последующих ханафитских богословов диспуты на эту тему не прекращались. Одни утверждали, что такая фетва Абу Ханифы была дана потому, что он считал чудом Корана его смысл. Однако другие пытались доказать, что он и его ученики считали чудом и форму, и содержание Корана, а такая фетва была дана им в виду необходимости[5].
В 1920-х годах работу над переводом Корана начал [[академик]] [[Крачковский|И. Крачковский]] (ум. 1951). Задавшись целью [[дословный перевод|дословно перевести]] аяты Корана, [[СССР|совет­ский]] учёный практически не опирался на традиционные [[тафсир]]ы и принимал во внима­ние только [[филология|филологические]] трактовки. Такой методологический подход имел мно­го общего с буквалистским под­хо­дом европейских переводчиков [[Белл|Р. Белла]], [[Блашер|Р. Блашера]] и [[Парет|Р. Парета]]{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-343|с={{страницы|hse|343}}}}. В конце 20 ве­ка бы­ли изданы переводы [[Теодор Шумовский|Т. Шумовского]], [[Порохова|В. Пороховой]], [[Османов|М.-Н. Османова]]. В 21 веке опу­бли­ко­ва­ны переводы [[Бетси Шидфар|Б. Шидфар]], [[Кулиев|Э. Кулиева]] и др.
Ханафитское течение, которое быстро распространилось на севере Хорасана и в Мавераннахре и стало ведущим, постоянно сталкивалось с проблемой чтения в намазе переводов коранических сур. Согласно преданиям, Абу ‘Асма Нух ибн Аби Марйам, имам ханафитов Мерва, доказывал, что Абу Ханифа в итоге отказался от своей точки зрения[6]. Однако в то же время чтение Корана на персидском языке было дозволено в Бухаре, что отмечает Наршахи в "Тарихи Бухара"[7]. Всё это указывает на то, что во II-м веке хиджры существовали переводы Корана на персидский язык.
Мусульманские [[богословы]] и [[проповедник]]и стараются сделать всё возможное для того, чтобы донести Коран и до [[Мусульмане|мусульман]], плохо владеющих или вообще не владею­щих [[Арабский язык|арабским языком]], и до всех остальных [[Люди|людей]]. Одним из шагов, сделанных му­суль­ман­скими [[Учёные|учёными]] для достижения этой цели, стала [[Конференция о смысловых переводах Корана|международная конферен­ция]] на тему «Переводы смыслов Священного Корана: исправление прошлого и пла­ни­ро­вание на будущее». Это мероприятие состоялось 23-25 апреля 2002 года в [[Медина|Медине]] и было организовано [[Комплекс имени короля Фахда по печати Священного Корана|Ком­плек­сом им. короля Фахда по изданию Священного Корана]].
Развитие этнических течений в начале II-го века хиджры, тенденция бухарцев и, возможно, еще одной группы мусульман Востока к чтению Корана на персидском, что столкнулось с сопротивлением со стороны религиозных кругов Мерва, и подражания Корану на берберском языке, написанные Хамимом Барбари и Салихом ибн Тарифом Баргавати в Магрибе, которые прославились как лжепророки, явились теми факторами, которые вызвали волну протеста в исламском мире с переводом Корана.
[[Файл:George Sale.jpg|thumb|Английский перевод Дж. Сейла.]]
Такие арабские ученые и богословы, как Малик и Шафи‘и, ожидаемо пытались защитить принцип чтения Корана в намазе только на арабском языке[8]. После II-го века хиджры эта проблема неизменно присутствовала в этических вопросах книг по фикху[9]. Указывая на нежелательность произнесения клятв не на арабском языке, Малик также хотел, чтобы имя Аллаха в других языках произносилось так же, как и на арабском[10]. Подчеркивая превосходство арабского языка, Шафи‘и считал, что каждый верующий должен научиться арабскому хотя бы на уровне чтения Корана и молитв[11].
== Правомочность переводов Корана ==
Вопрос [[Правомочность переводов Корана|правомочности переводов Корана]] является относительно новым, и мусуль­ман­ские богословы не сталкивались с ним в первые века распространения ислама. Хо­тя [[Неверующие|немусульмане]] делали попытки перевести Коран на свои родные языки, эти пе­ре­во­ды были неизвестны большинству мусульман и не играли важной роли в силу своего не­зна­чительного распространения. На первый взгляд, может показаться, что мнения бо­го­словов относительно правомоч­ности письменных переводов Корана разделились на две части. Одни разрешают пе­ре­во­дить Коран, а другие категорически [[Запрет|запрещают]] это. В действительности абсо­лют­но все богословы разрешают передавать смысл ко­ра­ни­ческих аятов на других язы­ках.
==Литературно-каламистская волна против перевода==
Те богословы, которые не одобряют перевод Корана, не выступают про­тив перевода как такового. Их опасения связаны с тем, что перевод Корана будет вос­при­нят как за­ме­на Священной книги и использован вместо него при отправлении [[обряд]]ов [[поклонения|по­кло­не­ния]] и извлечении [[Религия|религиозных]] [[Предписания|предписаний]]. Некоторые богословы считают, что пе­ре­во­ды Корана открывают [[дверь]] для искажения [[Откровение|откровений]] подобно тому, как были [[Искажение писания|ис­ка­же­ны и изменены]] [[Священное писание|предыдущие Писания]]<ref name="К-8" />. В силу этих и других обстоятельств бо­го­сло­вы устанавливают определённые [[Требования к переводам Корана|требования]] к переводам Корана.
В начале III-го века хиджры в му‘тазилитских кругах Басры стала развиваться мысль, которая связывала перевод Корана с каламистскими диспутами о проблеме Божьего слова. Идея таких лиц, как Му‘аммар ибн ‘ибад и Ибрахим Наззам опровергали словесное чудо Корана[12]. Такие крайние идеи создали необходимые предпосылки тому, чтобы в последующие десятилетия му‘тазилитские и другие ученые, которые были знатоками как калама, так риторики, поднять литературно-каламистскую волну против тех, кто утверждал, что чудесно лишь содержание Корана[13].
{{Подробнее|Правомочность переводов Корана}}
Во главе этой группы стоял Джахиз (255 г.л.х.), который выразил свою мысль о чудесной форме и структуре Корана в своей книге "Назм ал-Кур’ан"[14], а в другой своей книге "ал-Байан ва ат-табйин" развивает мысль о непереводимости Корана, т.е. о его несравненности[15].
[[Файл:Перевод Кулиева.jpg|thumb|Смысловой перевод [[Кулиев|Э. Кулиева]].]]
Хадиситы (ахл аль-хадис, «приверженцы хадисов») отрицательно относились к мнению Абу Ханифы, Му‘аммара и Наззама о переводе Корана. Будучи иранцем, Ибн Кутайба (276 г.л.х.) отрицал возможность перевода Корана, ссылаясь на специфику его лексики[16], а Табари, занимая неясную позицию, утверждал, что перевод коранических слов вызывает опасения. Он называл изучаемый им пример "самовольным переводом Корана". Однако исходя из его высказываний, можно заключить, что, несмотря на его мнение о сложности перевода, он не отрицал вероятности составления приемлемого перевода Корана[17].
== Требования к переводам Корана ==
В Коране неоднократно подчеркивалась его арабская природа. В этом заключается глубоко уко­ре­нив­шаяся убеждённость мусульман в том, что «действительное» [[чтение Корана]] возможно только на арабском языке. Боль­шин­ство учёных запрещало [[буквальный перевод Корана|бук­ва­ль­ные переводы]], которые не передают правильный смысл аятов Корана. В то же вре­мя они до­пус­ка­ли существование [[смысловой перевод Корана|смысловых переводов]], в которых восполняются про­пу­щен­ные слова и разъясняют­ся не­яс­ности, ко­то­рые могут возникнуть в тексте пе­ре­во­да<ref name="К-8" />.
==Религиозное разрешение на перевод Корана==
При публикации переводов Корана желательно, чтобы перевод был наряду с [[Арабский язык|араб­ским]] [[Текст Корана|текстом]]. Перевод должен име­но­вать­ся «смысловым переводом Корана» для того, что­бы из названия было ясно, что он отражает лишь некоторые значе­ния коранических от­кро­ве­ний, которые открылись [[Переводчики Корана|переводчику]] или группе переводчиков. В предисловии дол­жно быть отмече­но, что стиль перевода отличается от [[Стиль Корана|стиля]] коранических от­кро­ве­ний, который невозможно сохранить и передать ни на одном из мировых [[Языки|языков]]. В пре­ди­словии также следует указать основные принципы, которыми руководствовался пе­ре­вод­чик, источники, на которые он опирался, основные трудности, с которыми он столк­нул­ся, и т. д.
Вторую половину IV-го века хиджры можно со всей ответственностью назвать эпохой религиозного разрешения на перевод Корана. В то же время это эпоха перевода на персидский других книг, помимо Корана, в том числе "ас-Савад ал-а‘зам" об убеждениях и ритуалах ханафитов в эпоху правителя Нуха II Саманида (365-387 гг.)[18]. Самым главным достижением этого движения является составление официального перевода Корана в составе перевода тафсира Табари, осуществленного в эпоху правления Мансура ибн Нуха Саманида (350-366 гг.). Составление этого перевода имело не только особое научное значение. Саманидский правитель предварительно получил одобрение некоторых влиятельных ученых Мавераннахра и прежде, чем приступить к переводу, заложил теоретические основы легальности этого действия[19].
Смысловой перевод должен был точным, поскольку каждое [[слово]] и даже каждая [[буква]] в Коране являются крайне важ­ны­ми. Он также должен удовлетворять требованиям людей, не знакомых с исламом, а для этого он дол­жен быть вы­пол­нен на грамотном литературном языке, дабы читатель не сталкивался с непонятными выражениями и [[Буквальный перевод Корана|бук­валь­ным перево­дом]] не­которых арабских [[Метафора|идиом]] без соответствующих комментариев. При переводе некоторых [[аят]]ов следует предлагать чита­те­лям альтернативные переводы, опирающиеся на различные до­сто­верные [[Толкование Корана|толкования]] коранических откровений. Аяты, ко­то­рые могут быть неправильно поняты чи­тателями, следует дополнить перевод ком­мен­та­риями, дабы воспре­пятст­во­вать оши­боч­ному истолкованию их смысла.
Примерно через полвека после этого перевода был сделан еще один перевод, который с момента редакции и переписки также пользовался официальным статусом[20].
{{Подробнее|Требования к переводам Корана}}
Параллельно переводческому движению на персидский язык в Мавераннахре и Хорасане в Ираке происходили редкие, но значительные преобразования, которых также следует отметить. Му‘тазилитский каламист и ханафитские богослов Абу ‘Абд Аллах Джа‘л (369 г.л.х.) написал книгу "Джаваз ас-салат би-л-фарисийа", в которой утверждал дозволенность чтения намаза на персидском языке[21]. Это свидетельствует о том, что му‘тазилиты были сторонниками перевода Корана. Неудивительно, что Джа‘л, который проживал в Багдаде, имел наибольшее влияние в Хорасане[22].
[[Файл:Пословный перевод.jpg|thumb|Пословный перевод суры {{№|1}} на [[русский язык]].]]
==Новая волна борьбы с переводом==
== Виды переводов ==
Различают четыре вида переводов Корана:
* [[Буквальный перевод Корана|Буквальный перевод]] — это передача значений слов исходного те­кста в том по­ряд­ке, в каком они встречаются в самом те­ксте, без учёта [[синтаксис|синтаксических]] и [[логика|ло­ги­чес­ких]] связей между ними. Такой перевод не передаёт действительное со­дер­жа­ние подлинника, но отображает особенности построения [[речь|речи]] в нём.
* [[Смысловой перевод Корана|Смысловой перевод]] — это правильная передача значений исходного текста при по­мо­щи [[лингвистика|лингвистических]] средств языка перевода. Мусульманские авторы тради­ци­он­но говорят о существовании у Корана [[Явный и скрытый смысл аятов|явной и скрытой сторон]]. Смысловой перевод фактически представляет собой краткое толкование коранических от­кро­ве­ний.
* [[Комментированный перевод Корана|Комментированный перевод]] — это краткий тафсир, передающий значения Корана в форме правильной лите­ра­тур­ной речи на языке перевода. В данном случае пе­ред ав­то­ром не стоит задача воспроизвести особен­нос­ти син­так­си­ческой струк­ту­ры и лек­си­ки арабского текста. Он стремится в первую очередь раскрыть смыс­лы аятов, разъ­яс­нить вытекающие из них выводы, обозначить переходы от од­ной мысли к дру­гой.
* [[Поэтический перевод Корана|Поэтический перевод]] — изложение основных значений Корана при сохранении ритма и [[рифмы]]. Это наиболее слож­ный и вместе с тем наиболее выразительный вид перевода, требующий от ав­то­ра не только глубокого по­ни­ма­ния смыслов и целей откровения, но и [[поэт]]ического таланта и владения ис­кус­ст­вом стихосложения{{sfn|Э.Р. Кулиев|2010|name=К-330|с= {{страницы|hse|330}}}}.
Одновременно в Ираке и более западных странах сформировалась новая литературно-каламистская волна против перевода Корана. Писатели этой группы, будь то ‘Али ибн ‘Иса Румани, который развивал идею о риторической чудесности Корана, или Абу Сулайман Хитаби Хами, который был отстаивал теорию структурной чудесности Корана, все вместе утверждали чудесность как формы, так и содержания Корана. На протяжении более полувека ученые разных течений, в том числе му‘тазилиты, имамиты и хадиситы, написали множество книг на эту тему[23]. Кроме того, были написаны другие труды, указывающие на неоспоримое превосходство арабского языка и отрицающие возможность перевода Корана на другие языки. Иная форма этого течения прослеживается в книге "ас-Сахиби" Ибн Фариса (395 г.л.х.). Главная идея этой книги заключается в том, чтобы показать превосходство арабского языка и вернуть национальную гордость арабам. Он утверждает, что никто не может перевести Коран на другой язык в отличие от Торы, Талмуда и Евангелия, которые были переведены на арабский язык, так как другие языке не имеют богатства арабского языка. В подтверждение своих слов он приводит некоторые примеры[24].
{{Подробнее|Виды переводов Корана}}
[[Файл:Поэтический перевод.jpg|thumb|Поэтический перевод [[Порохова|В. И. Пороховой]]]]
Поддерживая идею о превосходстве арабского языка, Ихван ас-сафа, которые всегда подчеркивали глубокий, скрытый смысл Священного Коран, в то же время отрицали лишь его поспешные толкования, а не перевод на другие языки[25].
== Значимость ==
Для того чтобы определить, как можно использовать смысловые переводы Корана, нуж­но, прежде всего, уяснить, какие основные цели люди ставят перед собой при чте­нии Корана на арабском языке. Посредством [[Обязательное|обязательных]] и необязательных пред­пи­са­ний Коран регулирует отношения человека с его [[Творец|Творцом]], а также взаимо­от­но­ше­ния между людьми. Эти религиозные предписания вытекают из коранических аятов, а так­же из [[хадис]]ов [[пророк]]а [[Мухаммад]]а {{сас}}. Чтение Корана является обрядом по­кло­не­ния, ко­торый является обязательным в [[намаз]]е и желательным в другое время. И если даже че­ловек не понимает смысла откровений, он всё равно получает [[Награда за чтение Корана|вознаграждение за их чте­ние]]. Из коранических откровений люди могут изучить истории о [[Сотворение|сотворении]] [[Вселенная|Вселен­ной]] и [[Сотворение человека|человека]], истории Божьих пророков, [[Предсказания в Коране|предсказания]] о событиях в [[Будущее|будущем]], [[Судьба|судьбу]] людей после [[смерти]] и пос­ле наступления [[День воскрешения|Дня воскрешения]].
На основании переводов Корана нельзя выносить [[шари‘ат]]ские постановления, и причин тому много. Важнейшая из них сос­то­ит в том, что перевод фактически отражает лишь тот смысл, который открылся [[Переводчики Корана|переводчику]] или упомянут в тол­ко­ва­нии, на которое он опирался. На чтение переводов Корана не распространяется вознаграждение, [[Обещание|обещанное]] за чтение Корана на арабском языке и упомянутое в хадисах Пророка {{сас}}. Нет ничего плохого в том, что немусульмане читают переводы смыс­лов Корана, даже если они опубликованы с параллельным арабским текстом. Существует бесчисленное множество сви­де­тельств того, как смысловые переводы Корана становятся причиной [[Обращение в веру|обращения в ислам]] последователей других религий. Бла­го­да­ря этим переводам люди узнают больше о религии [[Аллах]]а и избавляются от ошибочных представлений об исламе.
Ибн Хазм Андалуси (456 г.л.х.) имел другой подход к запрещению перевода. Он утверждал, что всякий перевод Корана на другой язык, замена ниспосланных слов и оборотов иными арабскими словами или любое их смещение считается искажением, и потому заслуживает порицания[26]. Как известно, Ибн Хазм очень ревностно относился не только к арабскому языку, но и к арабской национальности[27].
{{Подробнее|Значимость переводов Корана}}
<!--
Какое значение имели переводы Корана в ранней истории ислама?
На каком языке возможно «действительное» чтение Корана?
Кто нуждался в переводе Корана?
Когда Коран был впервые переведён на европейские языки?
Когда возникла необходимость в переводах смыслов Корана на языки мусульманских народов?
Почему богословы запрещали переводы Корана?
Почему запрещён буквальный перевод Корана?
Можно ли читать перевод Корана во время молитвы?
Какое различие между смысловой переводом и толкованием Корана?
* {{ЭКорана|H. Bobzin|Translations of the Qurʾān|EQCOM_00208|том= 5|стр=340}}
{{Инфо10|автор = <!-- Maqivi-->
|сортировка =|ссылка = tarjamat-Quran
|публикация =2020-06-08|обновление =
|ИЭК = |ЭК =
|ЭИ3 = |ЭИ1 = |ЭИ2 =
|Исламика = |ИЭС1991 =|ИЭС2007 =
|Цитатник = |Википедия=
|уровень = 5|важность = низкая
|язык = проверить |шариат = проверить
|мета= }}
Эта эпоха отличается тем, что диспуты касались не только проблемы чтения перевода Корана в намазе, сам принцип перевода Корана, даже для изучения, считался недопустимым и вредным. Поэтому в одной фетве, приписываемой Мухаммаду ибн Фазлу Бухари (381 г.л.х.), строго запрещается читать и писать Коран на персидском языке, что несвойственно ханафитским богословам[28].
{{Категория
|Переводы Корана
|
|
}}
{{Интервики
Из тех немногих богословов этого периода, которые не были против перевода, можно назвать маликитского учёного из Андалусии Абу ал-Хасан ибн Баттала (444 г.л.х.). В своем толковании к "Сахиху" Бухари он отстаивает право каждого народа на чтение Корана на своем языке[29].
|ar=ترجمة القرآن
|az=
==Теоретическая поддержка перевода==
|en=
|tr=
Хотя впервые сура "Открывающая" была переведена Салманом при жизни Пророка, но об этом вспомнили лишь в середине V века хиджры и приняли как аргумент в пользу перевода. Этот рассказ с небольшими различиями приводится переводчиком Корана Шахфуром Исфараини[30] и ханафитским факихом Сарахси[31].
}}
Перевод и тафсир Корана на персидский язык "Тадж ат-тараджум" Исфараини (471 г.л.х.), является первым источником, в котором разъясняются религиозные основы перевода. Исфараини утверждал, что Коран ниспослан всему человечеству, а не только арабам, и, ссылаясь на то, что многие люди не владеют арабским языком, указывал на необходимость перевода. Опираясь на рассказ о переводе Салмана, он доказывал не только дозволенность перевода, но и написал отдельную главу, которую назвал "О достоинстве перевода Корана на любой необходимый язык"[32].
Другое важное движение в этот период это теоретическая защита мнения Абу Ханифы ханафитскими богословами. Сарахси (483 г.л.х.), с одной стороны, развивает тему чудесности Корана и его сотворённости, а с другой — указывает, что фетва Абу Ханифы была основана на прецеденте перевода одной суры Салманом с разрешения Пророка[33]. Этим движением была вызвана новая волна критики мнения Абу Ханифы в религиозных источниках. В основном, критики отмечали, что Коран чудесен как по форме, так и по содержанию[34]. Фахр ад-Дин Рази (606 г.л.х.) написал на эту тему очень подробную критику. Он изучил и такие нюансы, как отличие высокого слога оригинала от обычного слога его перевода[35].
Стоит отметить позицию Ходжа ‘Абд Аллаха Ансари (481 г.л.х.), ханбалитского учёного из Герата, как абсолютно противоположное движение. Он открыл школу по составлению религиозных книг на персидском языке. Отделив вопрос чтения перевода Корана в намазе от его перевода с целью религиозного образования, он избежал всяких прений хадиситов с ханафитами и счёл необходимым сам перевод Корана для тех, кто не владеет арабским языком[36].
Стоит отметить, что этот период создал хорошие условия для нового развития перевода, результатом которого стали ценные переводы на персидский язык, тафсир Корана, хранящийся в Кембридже, и тафсир десятой части Корана, который находится в музее Парижа[37].
==Переосмысление проблемы==
Созревание теорий сторонников перевода Корана и разделение проблемы чтения перевода в намазе от перевода как такового создали в конце V века необходимые условие для того, что факихы согласились с легализацией перевода. Однако вместе с тем не следует забывать, что в риторические исследования текста Корана, особенно ‘Абд ал-Кахира Джурджани (471 г.л.х.), еще более раскрыли, что он очень сложный и многоуровневый, и что это тесно связано с особенностями арабского языка. Таким образом, факихы, находясь в сложной ситуации между двумя группами, вынесли решение в пользу принципа отделения вопроса чтения от перевода. Инициатором этого отделения был Имам Мухаммад Газали (505 г.л.х.). Опираясь на рассказ о действиях послов Пророка к правителям Ирана, Византии и других стран, где они переводили им айаты из Корана и изречения Прорка, Газали счёл допустимым перевод хадисов и шариатских учений, молитв и того, что необходимо для поклонения Аллаху[38]. Однако перечисляя обязанности мусульманина, он отмечал, что не следует распоряжаться шариатскими текстами, в особенности Кораном, по своему усмотрению и разделял распоряжение шариатскими текстами на несколько видов. Первый вид, т.е. толкование Корана, которое по его определению также охватывает и перевод, в одних случаях дозволен, а в других — нет. После этого развивает тему языкознания, и более подробно изучает связь между языком оригинала и языком перевода. Из трудов Газали явствует, что он предпочитал не переводить, а использовать в оригинале некоторые сложные слова[39].
Шафиитский учёный Каффал Чачи (507 г.л.х.) считал, что перевод Корана в отличие от его толкования невозможен, так как переводчик не может передать всё то, что подразумевается Господом, а толкователь может передать хотя бы часть этого[40]. Можно утверждать, что он был противником подстрочного, а не смыслового перевода.
Будучи видным литератором, му‘тазилитский толкователь Корана Замахшари (538 г.л.х.) отмечал в своих трудах, в частности в тафсире "Кашшаф", особое место Корана с точки зрения риторики. Но вместе с тем он говорил, что нет необходимости в том, чтобы откровение ниспосылалось на всех языках, хотя оно и предназначается для всего человечества, так как перевод облегчает его понимание[41].
В этот период, который длился до конца VI века хиджры, появились ценные переводы на персидском языке. Например, переводы Абу Бакра ‘Атика Нишабури и Шанкаси, тафсиры Майбади и Абу ал-Фатуха Рази. Однако в переводах этого периода, возможно под влиянием мнения Газали, арабские слова употребляются более часто, чем предыдущих переводах[42].
Стоит отметить, что в этот период, вопреки ожиданиям, ханафитский учёный Маргинани (593 г.л.х.) издал фетву, в которой запретил писание Корана на персидском языке, утверждая, что таково единогласное мнение учёных. Он обосновал это решение тем, что это может помешать сохранению оригинального текста[43]. В это время среди ханафитов Мавераннахра усилилось желание составить переводы на тюркских языках, результатом чего явился перевод в составе тафсира, известного как "Среднеазиатский тафсир"[44].
==Возвращение к запрету перевода==
Середина VII века была периодом упадка исламского мира как в политическом, так и в культурном плане. Татаро-монгольское нашествие на мусульманский Восток, падение династии Айюбидов в Шаме и Египте и отвоевание Андалузии христианами было причиной и следствием этого упадка. Также этот культурный регресс ясно проявляется в вопросе переводе Корана. С начала VII века в источниках по фикху различных течений вновь поднимается вопрос чтения намаза не на арабском языке. Один за другим в них повторяется мнение Фахр ад-Дина Рази о том, что "перевод Корана это не Коран"[45]. Опираясь на этот принцип, многие факихы даже считали, что тому, кто не способен читать намаз на арабском языке, предпочтительнее читать в нем мольбы на персидском языке, чем перевод Корана. В этом они исходили из того, что мольбы на персидском языке можно считать мольбами, а перевод Корана нельзя считать Кораном[46]. В этот период некоторые учёные Шама и Египта, как, например, Ибн Замлакани и Ибн Аби Исба‘, своими произведениями о лексическом чуде Корана ещё больше отдалились от перевода.
Запрещая перевод Корана, Ибн Таймийа (728 г.л.х.) подчеркивает, что текст Корана есть цель и самоцель[47]. В одном месте он откровенно заявляет, что необходимо воздерживаться от изменения "арабских традиций" даже на уровне общения[48].
Из ханафитских богословов Кивам ад-Дин Бухари (749 г.л.х.) в "Ми‘радж ад-дирайа" сравнивает чтение и писание Корана на персидском языке с сумасшествием и ересью[49]. Но вместе с тем один из важнейших переводов Корана на один из тюркских языков (огузский) был сделан Мухаммадом ибн Мухаммадом Давлатшахом Ширази в 734 г.л.х.[50]
Не найдя иного выхода, сторонники перевода стали отстаивать свою позицию на уровне замечаний и пожеланий. Так, шафиитский толкователь Корана Каваши (680 г.л.х.) отмечает, что разрешение Абу Ханифы на перевод обусловлено тем, чтобы все смыслы были донесены в переводе без какого-либо недостатка[51]. Байдави (685 г.л.х.) в скрытой форме призывает тех, кто понимает учения ислама, доносить их посредством перевода до тех, кто их не понимает[52]. Имамитский факих ‘аллама Хилли (736 г.л.х.) разрешил переводить Коран в том случае, когда молящийся не способен произносить арабские слова[53].
==Развитие науки перевода==
Вторая половина VIII и первая половина IX века были важной вехой в истории перевода Священного Корана. Примечательно, что в середине VIII века даже такой ханбалитский учёный, как Ибн Муфлих, обратил внимание на то, что перевод необходим для некоторых людей, незнакомых с арабским языком, и что это приветствуется, если отделить понятие перевода от чтения перевода в намазе[54].
В этой связи самым первым надо упомянуть Шатиби (790 г.л.х.), маликитского учёного родом из Андалузии, чьи многочисленные труды о языкознании и литературе свидетельствуют о его глубоких познаниях в области арабского языка[55]. Поэтому его подход к науке фикха и в ее рамках к вопросу перевода Корана специфичен. На его взгляд, перевод абсолютно идеточный оригиналу невозможен. В этом отношении его мнение схоже с мнением Газали, т.е. перевод дозволен, если он максимально близок к оригиналу[56].
Заркаши, египетский факих тюркского происхождения, был убежден в том, что перевод Корана дозволен, если в этом есть необходимость, а что касается запретов на этот счёт, то они касаются чтения перевода в намазе. Затем он уточняет, что если айат ясен и имеет один смысл, то его перевод несложен. Но если имеет несколько значений, то его точный перевод невозможен. Поэтому при переводах таких айатов он советовал ограничиваться переводами самых необходимых смыслов, таких как единобожие и основы богослужения, не вдаваясь в подробности[57].
В начале IX века Ибн Хаджар ‘Аскалани (852 г.л.х.), опираясь на тот факт, что откровение было ниспослано на арабском языке, но для всего человечества, утверждал, что для донесения его смысла до людей необходим его перевод[58].
С середины IX до середины XII века особых преобзований в переводе Корана не было. С приходом Сафавидов к власти в Иране в 1501 г. ведущая роль имамитов, с одной стороны, и иранского национального пробуждения, с другой, создали благоприятные условие для развития перевода на персидский язык, о чем свидетельствуют тафсиры Газир и «Манхадж ас-садикин»[59]. Разъясняя теоретические основы перевода, Маджлиси (1110 г.л.х.) через несколько столетий вновь поднял вопрос о дозволенности перевода Корана на другие языки для тех, кто не владеет арабским[60].
В Османской империи и подчинённых ей странах также сложились хорошие условия для перевода в виду распространения ханафитского мазхаба и развития роли турецского языка. Например, Насих Багдади[61] (1099 г.л.х.) и Исма‘ил Хакки Барусуи (1127 г.л.х.) сделали в это время перевод Корана на турецский язык, основываясь на глобальности Корана[62].
В этом отношении в Индийском полуострове нужно указать на перевод Нуха Хинди, сделанный на перскидский язык в X веке[63]. Смысловой перевод Шаха Вали Аллаха Дихлави (1176 г.л.х.) на персидский язык стал поворотным моментом для суннитов этого полуострова. Сам он подчеркивал неоюходимость таких переводов для мусульман, незнавших арабский язык. Уже после него можно найти положительные мнения о переводе Корана в суннитских источниках Индийского полуострова, а также Юго-восточной Азии[64].
В фетвах ханафитов прослеживается некоторая разница. С одной стороны, Ибн Наджим (970 г.л.х.), утверждая, что переведенный Коран равен оригинальному Корану, говорил, что его нельзя трогать без омовения[65]. С другой стороны, Шурунбулали (1069 г.л.х.), автор трактата «ан-Нафхат ал-кудсийа фи ахкам кира’ат ал-Кур’ан ва китабатихи би-л-фарисийа», называл «неграмотным» того, кто не знал арабского, и считал, что перевод Корана дозволен, если вписываеть его между строк оригинального Корана[66].
Среди шафиитов такие богословы, как Ибн Хаджар Хайтами (974 г.л.х.), как и прежде подчеркивали необходимость сохранения структуры Корана, запрета перевода, так как перевод Корана это нарушение его лексического чуда[67]. В то же время Шам ад-Дин Шаубари (1069 г.л.х.), признавая перевод Кораном, запрещал трогать его без омовения[68], а ‘Абд ал-Хамид Ширвани (1295 г.л.х.) разрешал писать Коран на других языках[69].
Из ханбалитов Бихути (1051 г.л.х.) считал перевод Корана богоугодным делом и повторил фетву Ибн Муфлиха[70].
В последующие столетия перевод Корана нашёл широкое развитие в тех странах, где ведующие позиции имели имамамиты и ханафиты, а в среде шафиитов, в полуострове и Юго-Восточной Азии он был более ограничен. Тенденция к смысловову, толковому переводу в Индийском полуострове в эту эпоху, в частности на языке урду, нежели к подстрочному, вероятно, было вызвано влиянием шафиитов[71]. Как бы там ни было, невзирая на большое количество переводов на различные языки, до середины XIV века теоретические исследования о переводе на имели видного развития.
==Вызовы начала XIV века==
В первые десятилетия XIV века перевод Коран столкнулся с двумя вызовами. Первый вызов был связан с Османской империей и мусульманскими регионами России, где существовала тенденция местного населения к чтению Корана. В Турции эта тенденция вылилась в такие труды, как переводы Джамила Са‘ида (1340 г.л.х.) и Ибрахима Хилми (1326 г.л.х.). Против той группы, которая желала роста использования перевода Корана на турецском языке, выступали некоторые мыслители, такие как Ахмад Мадхат (1331 г.л.х.). Они утверждали, что оригинальный язык Корана является фактором единства мусульманского мира[72]. Среди стороников перевода даже высказывались крайние взгляды. Например, Мухаммад ‘Убайд Аллах Афанди говорил, что пророческая миссия Мухаммада завершится того, когда Коран будет переведен на все языка мира, и что каждому народу достаточно читать Коран на своем языке[73].
В подконтрольных России странах следует указать на переводы Мир Мухаммад Карима Мусави Бакуи[74] на азербайджанский язык и Шейх ал-ислама ибн Асад Аллаха Хамиди на татарский[75]. Многочисленные переводы на албанский и боснийский языки на Балканах также можно связывать с этим движением[76]. Нечто подобное можно было наблюдать и в других регионах исламского мира, но в меньшем масштабе, в виду всего специфического отношения к вопросу перевода Корана. Например, в начале XIV века в Аллахабаде вышел в свет перевод Абу ал-Фадла Мирзы на урду без арабского текста[77].
Второй вызов связан с изданием ахмадитами перевода Корана на английский язык, который был сделан Мухаммадом ‘Али Лахури (1330 г.л.х.). Этот перевод, который также охватывал некоторые учения этой секты, в частности о Христе, вызвал волну протеста в исламском мире. В ответ на издание этого перевода ректорат университета ал-Азхар вновь наложил полный запрет на перевод Корана и потребовал уничтожить этот перевод. Аналогичная фетва была вынесена муфтием Бейрута[78]. В фетве ал-Азхара указывается на традиционную разницу между подстрочным и смысловым переводом, и подчеркивается, что подстрочный перевод, даже если он частично сопровождается толковым, должен быть запрещен.
С теоретической точки зрения, этот перевод побудил учёных ал-Азхара написать много статей и трактатов о запрете перевода и его правовых основах. Например, можно упомянуть Мухаммада Шакира (1358 г.л.х.) и Мухаммад Хусайна Махлуфа (1355 г.л.х.). Шакир написал четыре статьи, которые позже были включены в его книгу под названием "ал-Каул ал-фасл фи тарджамат ал-Кур’ан ал-карим ила ал-лугат ал-аджнабийа". Махлуф также написал трактат "Рисала фи хукм тарджамат ал-Кур’ан ал-карим ва кира’атихи ва китабатихи би-гайр ал-луга ал-‘арабийа". Некоторые другие, как, например, Мухаммад Бахит Мути‘и (1354 г.л.х.), говорили, что перевод дозволен, но при условии контроля его качества и соответствия подлиннику, чтоб не повторился случай с переводом Лахури[79]. Эти новые диспуты во многом напоминали старые между ханафитами и их противниками, особенно потому, что Бахит, сторонник перевода, был ханафитом, а противники перевода были последователями других течений.
==Последующие вызовы в XIV веке==
В 1342 г.л.х. Османская империя уступила свое место новой Республике Турция, лидером которой был Мустафа Кемаль Ататюрк. В 1343 г.л.х. в Стамбуле был издан перевод Исма‘ила Хакки Измирли на турецкий язык, и тогда было приложено немало усилий, чтобы намаз совершался на турецком языке. В целом, эти преобразования, частью которых был перевод Корана, вызвали опасения мусульманских учёных различных регионов исламского мира и вынудили выступить судьями. Среди противников этого движения был даже Мустафа Сабри Афанди (1373 г.л.х.), ханафитский учёный и последний османский шейх ал-ислам. Он назвал это движение отдалением от ислама и в своем трактате "Мас’ала фи тарджамат ал-Кур’ан" больше подчёркивал политическое и социальное значение перевода[80].
Среди учёных Египта и Шама также поднялась волна писательской активности. Из них Мухаммад Рашид Рида написал различные материалы[81], а Мухаммад Мустафа Хайави выступил против него в своем трактате "Тарджамат ал-Кур’ан ал-карим, гарад ли-с-сийасат ва фитна фи-д-дин"[82]. В целом, обеспокоенность этих писателей было вызвано тем, что они считали перевод угрозой исламской агитации и святости арабского языка. Опираясь на учения шафиитов, Мухаммад Рашид Рида считает, кто даже в наше время каждый мусульманин обязан изучать арабский язык[83].
В середине XIV века стала явно ощущаться необходимость в достоверном переводе Корана на английский язык для широкого круга читателей в Индийском полуострове, Европе и других регионах. И теперь, в виду нападок учёных из ал-Азхара на перевод Лахури, было необходимо предложить альтернативный вариант. В связи с этим в 1355 г.л.х. Мухаммад Мустафа Мараги, будучи в то время ректором ал-Азхара, предложил премьер-министру Египта создать группу для официального перевода на английский[84]. И это было началом нового витка в истории дискуссий по этому вопросу. Сам Мараги в своем трактате под названием "Тарджамат ал-Кур’ан ва ахкамиха" защищает правоту своего предложения и подчёркивает, что даже подстрочный перевод при определённых условиях приемлем и потому не стоит пренебрегать им. Его мнение также разделили новый ректор ал-Азхара Махмуд Шалтут и богослов Махмуд Фарид Ваджди.
Главным среди противников следует назвать Мухаммад Сулаймана ‘Инару. В своей книге "Хадс ал-ахдас фи ал-ислам фи хукм тарджамат ал-Кур’ан" он, в целом, исходит из традиционных принципов о лексическом чуде Корана и его непереводимости. Также он утверждает, что поэтому смысл Корана может быть постигнут только арабами и теми, кто знает арабский язык, а потому в его переводе нет необходимости.
У Мухаммад Мустафы Шатира, другого противника предложения Мараги, были свои опасения. Он утверждал, что различные версии Евангелия также появились вследствие разрешения перевода, и что это может повториться с Кораном. Кроме того, он также опасался перевода с перевода и предпочтения одних тафсиров другим при составлении перевода. Предложение Мараги и несогласие Шатира ясно показывает, что в середине XIV века предложение официального перевода Корана воспринималось в Египте почти как официальные переводы Священного Писания в христианском мире. Шатири ясно дает понять в одиннадцатом вопросе, что цель сторонников перевода это составление "общепризнанного перевода".
Результатом дискуссий пятидесятых годов стало то, что в религиозных кругах Египта и зависящих от них регионов, где было наибольшее сопротивление переводу, атмосфера сопротивления стала более умеренной, приемлемым, с точки зрения большинства, был объявлен смысловой перевод, а запрещенным — подстрочный. Это мнение отражено Мухаммад Тахиром Курди в "Тарих ал-Кур’ан"[85], Заркани в "Манахил ал-‘ирфан"[86] и Захаби в "ат-Тафсир ва ал-муфассирун"[87]. Ими также упомянуты критерии смыслового перевода.
В Индийском полуострове от реформаторов, как Абу ал-Калам Азад, до консерваторов также поддержали идею перевода Корана[88].
В последние десятилетия противники перевода Корана оказались в меньшинстве, в их числе можно упомянуть Йусуфа ‘Абд ал-Кадира Сафи. Его труд "ал-Кур’ан ал-карим: бид‘ийа тарджамат алфазихи ва ма‘анихи ва тафсири ва хатар ат-тарджамат ‘ала масар ад-да‘ва ва нашр рисалат ал-ислам"[89] рассказывает об угрозе перевода делу исламского призыва, о чем раньше говорили Мухаммад Рашид Рида и ‘Инара. Многочисленные труды, написанные в этот период в поддержку перевода, создали хорошую базу для научной критики перевода Корана. Из последних исследований следует упомянуть труды Маджида Салихи[90] и Хусайна ‘Абд ар-Ра’уфа[91]. "Таджумани вахй" специальный журнал, который содержит различную информацию о переводе Священного Корана[92].
Перево́ды Кора́на (ар. ترجمات القرآن) не имели такого же значения во время раннего распространения ислама, как, например, переводы Библии имели место при распространении христианства. Это связано с ролью арабов в качестве исходной целевой аудитории и носителей ислама, а также возрастающей важностью арабского языка на вновь завоеванных территориях. Дополнительную роль сыграло убеждение в стилистическойнеподражаемостиКорана.
На протяжении первых веков распространения исламамусульмане не сталкивались с необходимостью перевода Корана на другие языки. Арабский язык был основным языком, на котором говорили и писали свои сочинения учёные исламского мира. Между тем европейские авторы, сочинявшие в тот период книги полемического и апологетического характера, нуждались в переводе Корана[1].
В 1143 году англичанин Р. Кеттонский выполнил перевод Корана на латинский язык. Первый перевод Корана на английский язык был осуществлён шотландцем А. Россом (1649), но не с арабского, а с французского языка — с широко известного перевода А. дю Рие (1647)[1]. Интерес ориенталистов к исламу обусловливал появление новых переводов на европейские языки. Новый импульс развитию ориенталистики в своё время дал перевод на английский язык Дж. Сейла (1734). В результате колонизаторской политики Запада ареал распространения арабского языка стал сужаться, и возникла необходимость в переводах смыслов Корана на языки мусульманских народов[1].
Первый перевод Корана на русский язык был напечатан по инициативе Петра I в 1716 году. Он был выполнен с французского перевода А. дю Рие, однако содержит много ошибок, вызванных отсутствием у автора необходимых знаний об исламе и плохим знанием собственно французского языка[2]. В конце 18 века появились переводы М. Веревкина (1790) и А. Колмакова (1792). В 19 веке были написаны переводы Корана К. Николаева, Д. Богуславского, Г. Саблукова.
Вопрос правомочности переводов Корана является относительно новым, и мусульманские богословы не сталкивались с ним в первые века распространения ислама. Хотя немусульмане делали попытки перевести Коран на свои родные языки, эти переводы были неизвестны большинству мусульман и не играли важной роли в силу своего незначительного распространения. На первый взгляд, может показаться, что мнения богословов относительно правомочности письменных переводов Корана разделились на две части. Одни разрешают переводить Коран, а другие категорически запрещают это. В действительности абсолютно все богословы разрешают передавать смысл коранических аятов на других языках.
Те богословы, которые не одобряют перевод Корана, не выступают против перевода как такового. Их опасения связаны с тем, что перевод Корана будет воспринят как замена Священной книги и использован вместо него при отправлении обрядовпоклонения и извлечении религиозныхпредписаний. Некоторые богословы считают, что переводы Корана открывают дверь для искажения откровений подобно тому, как были искажены и измененыпредыдущие Писания[1]. В силу этих и других обстоятельств богословы устанавливают определённые требования к переводам Корана.
В Коране неоднократно подчеркивалась его арабская природа. В этом заключается глубоко укоренившаяся убеждённость мусульман в том, что «действительное» чтение Корана возможно только на арабском языке. Большинство учёных запрещало буквальные переводы, которые не передают правильный смысл аятов Корана. В то же время они допускали существование смысловых переводов, в которых восполняются пропущенные слова и разъясняются неясности, которые могут возникнуть в тексте перевода[1].
При публикации переводов Корана желательно, чтобы перевод был наряду с арабскимтекстом. Перевод должен именоваться «смысловым переводом Корана» для того, чтобы из названия было ясно, что он отражает лишь некоторые значения коранических откровений, которые открылись переводчику или группе переводчиков. В предисловии должно быть отмечено, что стиль перевода отличается от стиля коранических откровений, который невозможно сохранить и передать ни на одном из мировых языков. В предисловии также следует указать основные принципы, которыми руководствовался переводчик, источники, на которые он опирался, основные трудности, с которыми он столкнулся, и т. д.
Смысловой перевод должен был точным, поскольку каждое слово и даже каждая буква в Коране являются крайне важными. Он также должен удовлетворять требованиям людей, не знакомых с исламом, а для этого он должен быть выполнен на грамотном литературном языке, дабы читатель не сталкивался с непонятными выражениями и буквальным переводом некоторых арабских идиом без соответствующих комментариев. При переводе некоторых аятов следует предлагать читателям альтернативные переводы, опирающиеся на различные достоверные толкования коранических откровений. Аяты, которые могут быть неправильно поняты читателями, следует дополнить перевод комментариями, дабы воспрепятствовать ошибочному истолкованию их смысла.
Буквальный перевод — это передача значений слов исходного текста в том порядке, в каком они встречаются в самом тексте, без учёта синтаксических и логических связей между ними. Такой перевод не передаёт действительное содержание подлинника, но отображает особенности построения речи в нём.
Смысловой перевод — это правильная передача значений исходного текста при помощи лингвистических средств языка перевода. Мусульманские авторы традиционно говорят о существовании у Корана явной и скрытой сторон. Смысловой перевод фактически представляет собой краткое толкование коранических откровений.
Комментированный перевод — это краткий тафсир, передающий значения Корана в форме правильной литературной речи на языке перевода. В данном случае перед автором не стоит задача воспроизвести особенности синтаксической структуры и лексики арабского текста. Он стремится в первую очередь раскрыть смыслы аятов, разъяснить вытекающие из них выводы, обозначить переходы от одной мысли к другой.
Поэтический перевод — изложение основных значений Корана при сохранении ритма и рифмы. Это наиболее сложный и вместе с тем наиболее выразительный вид перевода, требующий от автора не только глубокого понимания смыслов и целей откровения, но и поэтического таланта и владения искусством стихосложения[4].
Для того чтобы определить, как можно использовать смысловые переводы Корана, нужно, прежде всего, уяснить, какие основные цели люди ставят перед собой при чтении Корана на арабском языке. Посредством обязательных и необязательных предписаний Коран регулирует отношения человека с его Творцом, а также взаимоотношения между людьми. Эти религиозные предписания вытекают из коранических аятов, а также из хадисовпророкаМухаммадаﷺ. Чтение Корана является обрядом поклонения, который является обязательным в намазе и желательным в другое время. И если даже человек не понимает смысла откровений, он всё равно получает вознаграждение за их чтение. Из коранических откровений люди могут изучить истории о сотворенииВселенной и человека, истории Божьих пророков, предсказания о событиях в будущем, судьбу людей после смерти и после наступления Дня воскрешения.
На основании переводов Корана нельзя выносить шари‘атские постановления, и причин тому много. Важнейшая из них состоит в том, что перевод фактически отражает лишь тот смысл, который открылся переводчику или упомянут в толковании, на которое он опирался. На чтение переводов Корана не распространяется вознаграждение, обещанное за чтение Корана на арабском языке и упомянутое в хадисах Пророка ﷺ. Нет ничего плохого в том, что немусульмане читают переводы смыслов Корана, даже если они опубликованы с параллельным арабским текстом. Существует бесчисленное множество свидетельств того, как смысловые переводы Корана становятся причиной обращения в ислам последователей других религий. Благодаря этим переводам люди узнают больше о религии Аллаха и избавляются от ошибочных представлений об исламе.
Академия Корана приглашает к сотрудничеству авторов статей, редакторов, переводчиков, волонтёров и т. д. Об условиях сотрудничества и других интересующих Вас вопросах можете спросить в нашем Телеграм-аккаунте.
Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.
Авторы этой статьи — участники проекта Академии Корана. Если вы хотите обсудить содержание статьи, то перейдите на страницу обсуждения статьи.