Обсуждение:Сгусток крови - История изменений

Maqivi в 14:50, 20 декабря 2020

2020-12-20T14:50:34Z

← Предыдущая версия		Версия от 14:50, 20 декабря 2020
Строка 30:		Строка 30:
	;Exegetical Reflections		;Exegetical Reflections

	<p><p>In classical exegetical literature, all six Qurʾānic references to <em>ʿalaqa</em> have been understood as referring to a form of blood that comes into existence as the second stage in embryogenesis. The early commentator Muqātil b. Sulaymān (d. 150/767) called <em>ʿalaqa</em> “blood which forms from the transformation of water” (that is, of <em>nuṭfa</em>); al-Ṭabarī (d. 310/923) called it “a clot of blood” (<em>qiṭaʿat al-dam</em>); al-Rāzī (543-606/1148-1209) and al-Bayḍāwī (d. 685/1286) both said it is “a clot of congealed blood” (<em>qiṭʿat al-dam al-jāmida</em>); al-Qurṭubī (d. 671/1273), referred to it as “congealed blood” (<em>al-dam al-jāmid</em>), further explaining it as “fresh blood (<em>al-dam al-ʿabīṭ</em>), intense red in color”; Ibn Kathīr (700-774/1300-1373) similarly stated that it is red in color and is formed when the <em>nuṭfa</em> develops for forty days (see their <em>Tafsir</em>s, <em>sub</em> Q 22:5). These exegetes contextualized stages of creation mentioned in Q 22:5 and Q 23:12-14 by referring to the creation of the first human being, <a [http://online.iequran.com/articles/A/25 Ādam], upon him peace. Thus dust (<em>turāb</em>) in Q 22:5 and extract or essence of clay (<em>sulālatin min ṭīn</em>) in Q 23:12 are taken as specific to the creation of the first human being, whose progeny thereafter are created through the biological process in which the appearance of <em>ʿalaqa</em>, glossed by them as congealed blood, is preceded by a drop of sperm mixed with an ovum, and followed by the formation of an embryonic lump (<em>muḍgha</em>), which develops [http://online.iequran.com/articles/B/65 bones] (<em>ʿiẓām</em>)that are then covered with flesh (<em>laḥm</em>) (<em>cf</em>. <em>Tafsir</em>s of Ṭabarī, Qurṭūbī, and Ibn Kathīr, <em>sub </em>Q 22:5 and Q 23:12-14).</p>		<p><p>In classical exegetical literature, all six Qurʾānic references to <em>ʿalaqa</em> have been understood as referring to a form of blood that comes into existence as the second stage in embryogenesis. The early commentator Muqātil b. Sulaymān (d. 150/767) called <em>ʿalaqa</em> “blood which forms from the transformation of water” (that is, of <em>nuṭfa</em>); al-Ṭabarī (d. 310/923) called it “a clot of blood” (<em>qiṭaʿat al-dam</em>); al-Rāzī (543-606/1148-1209) and al-Bayḍāwī (d. 685/1286) both said it is “a clot of congealed blood” (<em>qiṭʿat al-dam al-jāmida</em>); al-Qurṭubī (d. 671/1273), referred to it as “congealed blood” (<em>al-dam al-jāmid</em>), further explaining it as “fresh blood (<em>al-dam al-ʿabīṭ</em>), intense red in color”; Ibn Kathīr (700-774/1300-1373) similarly stated that it is red in color and is formed when the <em>nuṭfa</em> develops for forty days (see their <em>Tafsir</em>s, <em>sub</em> Q 22:5). These exegetes contextualized stages of creation mentioned in Q 22:5 and Q 23:12-14 by referring to the creation of the first human being, [http://online.iequran.com/articles/A/25 Ādam], upon him peace. Thus dust (<em>turāb</em>) in Q 22:5 and extract or essence of clay (<em>sulālatin min ṭīn</em>) in Q 23:12 are taken as specific to the creation of the first human being, whose progeny thereafter are created through the biological process in which the appearance of <em>ʿalaqa</em>, glossed by them as congealed blood, is preceded by a drop of sperm mixed with an ovum, and followed by the formation of an embryonic lump (<em>muḍgha</em>), which develops [http://online.iequran.com/articles/B/65 bones] (<em>ʿiẓām</em>)that are then covered with flesh (<em>laḥm</em>) (<em>cf</em>. <em>Tafsir</em>s of Ṭabarī, Qurṭūbī, and Ibn Kathīr, <em>sub </em>Q 22:5 and Q 23:12-14).</p>

	<p>In Q 22:5, <em>ʿalaqa</em> appears in an embryological sequence similar to Q 23:14, but the context here is resurrection, which the disbelievers doubt. <em>ʿAlaqa</em> is mentioned in Q 75:38 in a similar manner, where</p>		<p>In Q 22:5, <em>ʿalaqa</em> appears in an embryological sequence similar to Q 23:14, but the context here is resurrection, which the disbelievers doubt. <em>ʿAlaqa</em> is mentioned in Q 75:38 in a similar manner, where</p>
Строка 52:		Строка 52:
	;ʿAlaqa in Classical and Contemporary Discussions		;ʿAlaqa in Classical and Contemporary Discussions

	<p><p>Several rigorously authenticated Prophetic sayings mention these stages in the process of h[~~ttp~~://online.iequran.com/articles/B/58 birth] as being separated by a duration of forty days:</p>		<p><p>Several rigorously authenticated Prophetic sayings mention these stages in the process of [http://online.iequran.com/articles/B/58 birth] as being separated by a duration of forty days:</p>

	<p class="quoted-text">The components of creation of each one of you are collected in the womb of his mother for forty days; they then turn into <em>ʿalaqa</em> for an equal duration [of forty days]; then into a lump of flesh (<em>muḍgha</em>) for a similar period [of forty days]. Then an angel is sent, who breathes its spirit into it and who is enjoined to inscribe four things: his provisions, his lifespan, (variant in Muslim includes: his works,) and whether he will be of the wretched (<em>shaqī</em>) or of the blessed (<em>saʿīd</em>). And by Allah, save Whom there is no deity, one amongst you may act like the people deserving Paradise until between him and Paradise there remains but the distance of a cubit, when suddenly the writ of destiny overcomes him and he begins to act like the denizens of the Fire and thus enters it; and another one may act in the way of the denizens of Fire until there remains between him and the Fire only the distance of a cubit, when the writ overcomes him such that he begins to act like the people of Paradise, and enters it. (Bukhārī, Qadar, fī-l-qadar; Muslim, Qadar, kayfiyyat al-khalq al-ādamī fī baṭn ummih wa-kitābat rizqih wa-ajalih wa-ʿamalih wa-shiqāwatih wa-saʿādatih; Tirmidhī, Abwāb al-qadar, mā jāʾa anna al-aʿmāl bil-khawātim; Aḥmad, Musnad ʿAbd Allāh b. Masʿūd; Bayhaqī, <em>Sunan</em>, ʿAdad, al-marʾa taḍaʿ saqṭa)</p>		<p class="quoted-text">The components of creation of each one of you are collected in the womb of his mother for forty days; they then turn into <em>ʿalaqa</em> for an equal duration [of forty days]; then into a lump of flesh (<em>muḍgha</em>) for a similar period [of forty days]. Then an angel is sent, who breathes its spirit into it and who is enjoined to inscribe four things: his provisions, his lifespan, (variant in Muslim includes: his works,) and whether he will be of the wretched (<em>shaqī</em>) or of the blessed (<em>saʿīd</em>). And by Allah, save Whom there is no deity, one amongst you may act like the people deserving Paradise until between him and Paradise there remains but the distance of a cubit, when suddenly the writ of destiny overcomes him and he begins to act like the denizens of the Fire and thus enters it; and another one may act in the way of the denizens of Fire until there remains between him and the Fire only the distance of a cubit, when the writ overcomes him such that he begins to act like the people of Paradise, and enters it. (Bukhārī, Qadar, fī-l-qadar; Muslim, Qadar, kayfiyyat al-khalq al-ādamī fī baṭn ummih wa-kitābat rizqih wa-ajalih wa-ʿamalih wa-shiqāwatih wa-saʿādatih; Tirmidhī, Abwāb al-qadar, mā jāʾa anna al-aʿmāl bil-khawātim; Aḥmad, Musnad ʿAbd Allāh b. Masʿūd; Bayhaqī, <em>Sunan</em>, ʿAdad, al-marʾa taḍaʿ saqṭa)</p>

Maqivi в 14:31, 20 декабря 2020

2020-12-20T14:31:29Z

Внесённые изменения

Maqivi в 19:30, 29 августа 2017

2017-08-29T19:30:54Z

← Предыдущая версия		Версия от 19:30, 29 августа 2017
Строка 1:		Строка 1:
	== Encyclopaedia of the Qurʾān ==		== Encyclopaedia of the Qurʾān ==
	{\|		{\|
	\|Кровь относится к жидкости, которая циркулирует в артериях и венах (см. Артерию и вену) животных, а сгусток крови представляет собой ~~коагулированную~~ массу этой жидкости. В Коране термины ~~«кровь~~ и ~~сгусток~~ крови» относятся не только к конкретным, физическим, внутренним аспектам тела, как в современных западных культурах; ~~Действительно~~, два термина ~~функционируют~~ совершенно иначе, чем можно было бы ожидать.		\|Кровь относится к жидкости, которая циркулирует в артериях и венах (см. Артерию и вену) животных, а сгусток крови представляет собой свернувшуюся массу этой жидкости. В Коране термины «кровь» и «сгусток крови» относятся не только к конкретным, физическим, внутренним аспектам тела, как в современных западных культурах; в действительности, два термина действуют совершенно иначе, чем можно было бы ожидать.

	За исключением одного стиха (Q 16:66), кровь (~~плотина~~, пл. ~~Dimā~~') всегда ~~нагружена значимостью вне своей идентичности как основного ингредиента живых существ~~. Таким образом, кровь является метафорой незаконного убийства (Q 2:30~~, 84, см. Деньги крови, убийство~~), запрещается ~~для людей глотать~~ (Q 2: 173, 5: 3, 6: 145, 16: 115), ~~Знак чумы от Бога~~ (Q 7: 133), и является показателем ложных доказательств (Q 12:18). Первая из этих метафор свидетельствует о том, что Бог называет людей наместниками (~~п. Халафа, см. Халиф~~) на земле, второй утверждает верховенство закона ~~(см. Законное и незаконное, закон и Коран)~~ по таким внутренним вопросам, как ~~диетические тариф~~, третий отражает ~~утверждение~~ Корана древних исторических подробностей о взаимоотношениях Бога с более ранними пророками ~~(см. Пророки и пророчество)~~, а четвертый аналогично утверждает руководство Бога даже против хитрости злых людей ~~(см. послушание)~~. В основном эти значения отражают темы, аналогичные тем, которые были найдены в еврейском и христианском ~~писаниях (см. Священные Писания и Коран)~~. Примечательно другое, однако, отсутствие ссылки на кровь в целях жертвенного искупления, тема, которая доминирует в более ранних священных писаниях еврейской Библии и христианского Нового Завета. Например, концепция искупительной жертвы имеет центральное значение для библейских объяснений смерти Иисуса, например, содержится в письме Св. Павла к Римлянам (Римлянам 5: 9). Вместо этого Коран подчеркивает жертву как честь / память Бога (22: 33-8), несмотря на попытку Цвемера объединить мусульманские церемониальные жертвы животных и искупление крови. Некоторые из историков считают, что отсутствие сложной надстройки кровавой жертвы в Коране является отличительным сдвигом от религиозного прошлого Семиты и Ближнего Востока.		За исключением одного стиха ({{hqa\|16\|66}}), кровь (''dam'', мн. ч. ''dimā''') всегда имеет значение не относящееся к основному ингредиенту живого организма. Таким образом, кровь является метафорой незаконного убийства ({{hqa\|2\|30}}), людям запрещается употреблять кровь ({{hqa\|2\|173}}, {{hqa\|5\|3}}, {{hqa\|6\|145}}, {{hqa\|16\|115}}), одно из Божественных наказаний ({{hqa\|7\|133}}), и является показателем ложных доказательств ({{hqa\|12\|18}}). Первая из этих метафор свидетельствует о том, что Бог называет людей наместниками (''халиф'') на земле, второй утверждает верховенство закона по таким внутренним вопросам, как пищевые запреты, третий отражает свидетельство Корана древних исторических подробностей о взаимоотношениях Бога с более ранними пророками, а четвертый аналогично утверждает руководство Бога даже против хитрости злых людей. В основном эти значения отражают темы, аналогичные тем, которые были найдены в еврейском и христианском Писаниях. Примечательно другое, однако, отсутствие ссылки на кровь в целях жертвенного искупления, тема, которая доминирует в более ранних священных писаниях еврейской Библии и христианского Нового Завета. Например, концепция искупительной жертвы имеет центральное значение для библейских объяснений смерти Иисуса, например, содержится в письме Св. Павла к Римлянам (Римлянам 5: 9). Вместо этого Коран подчеркивает жертву как честь / память Бога ({{hqa\|22\|33\|38}}), несмотря на попытку Цвемера (Zwemer) объединить мусульманские церемониальные жертвы животных и искупление крови. Некоторые из историков считают, что отсутствие сложной надстройки кровавой жертвы в Коране является отличительным сдвигом от религиозного прошлого Семиты и Ближнего Востока.

	Также уникальны ссылки на сгустки крови ('~~alaq~~, pl.'~~alaqāt, см. Биология как создание и этапы жизни, рождение~~), который, помимо того, что является ~~титулом~~ суры (Q 96, традиционно ~~считался~~ первой сурой~~, Пророк~~), находятся в серии стихов, отражающих ~~всемогущество~~ Бога и свидетельства его творческих способностей в мире. Ссылки на сгустки крови входят в один из трех различных типов, все из которых связаны с тем, что мы можем назвать биологическими процессами: этапом эмбрионального развития человека (Q 22: 5); гумноподобный характер в глине, который вызывает ~~адгезию~~ (Q 23: 12-4); И ингредиент, из которого Бог формирует людей (Q 96: 2). Комментаторы повсеместно признавали пиявообразные качества, подразумеваемые упоминанием кровяного сгустка в этих стихах, и видели, что они означают различные религиозные значения. К ним относятся возвышенность Божьего творения людей, учитывая низкий и бесполезный характер их начала и социальный характер человеческой жизни, как метафорически выраженный в ~~адгезии~~ на первых этапах существования ~~(см~~. ~~Социальные отношения, социальные взаимодействия). Эта адгезия~~ затем становится основой для доброты и привязанности, порожденных в человеческом обществе. Наконец, это понимается как означающее, что мужское семя «прикрепляется» к женскому яйцу, что подразумевает размножение человека. Фиксируя эти значения в более крупном процессе, Коран понимается как отражение осознания человеческой биологии и представляет собой несколько сложную модель человеческого поколения. Некоторые современные интерпретаторы объединяют эти стихи с Q 39: 6, видя в ссылке на «три ~~вуали~~ тьмы» отражение трех анатомических слоев, которые защищают плод - брюшную стенку, матку и материю, окружающую ребенка, Т.е. плаценты, эмбриональных мембран, амниотической жидкости. Традиционно, такая биологическая специфика была проведена, чтобы указать на превосходство Корана на более ранние Священные Писания, но в последние годы некоторые формы ~~экзистенции~~ Корана ~~(см. Exegesis of the Qur'ān: early modern and modern)~~ нашли в таких отрывках ~~подтверждение~~, что современная наука подтверждает Коран. Цель этих интерпретаций состоит в том, чтобы подчеркнуть превосходные знания Корана о творческом процессе и указать не только на его превосходство над любыми другими писаниями, но и на его превосходное понимание ~~научного понимания~~. Следовательно, современный комментарий иранских ученых о стихах, которые относятся к сгустку крови, отмечает, что «правда, что во времена появления ислама эти проблемы не были известны человеку, но Священный Коран, как научное чудо, Раскрыл истинный смысл »(Садр-Амели [транс.], Просветительный комментарий, 125). ~~Интерпретации~~ этого типа характерны для формы современного комментария Корана, известного как «научная экзегетика» (~~tafsīr~~'~~ilmī~~)~~; см. науку и Коран~~.		Также уникальны ссылки на сгустки крови (''‘alaq'', мн. ч. ''‘alaqāt''), который, помимо того, что является названием суры ({{hqa\|96}}, традиционно считается первой ниспосланной сурой), находятся в серии стихов, отражающих Всемогущество Бога и свидетельства его творческих способностей в мире. Ссылки на сгустки крови входят в один из трех различных типов, все из которых связаны с тем, что мы можем назвать биологическими процессами: этапом эмбрионального развития человека ({{hqa\|22\|5}}); гумноподобный характер в глине, который вызывает прилипание ({{hqa\|23\|12\|14}}); и ингредиент, из которого Бог формирует людей ({{hqa\|96\|2}}). Комментаторы повсеместно признавали пиявообразные качества, подразумеваемые упоминанием кровяного сгустка в этих стихах, и видели, что они означают различные религиозные значения. К ним относятся возвышенность Божьего творения людей, учитывая низкий и бесполезный характер их начала и социальный характер человеческой жизни, как метафорически выраженный в прилипании на первых этапах существования. Это прилипание затем становится основой для доброты и привязанности, порожденных в человеческом обществе. Наконец, это понимается как означающее, что мужское семя «прикрепляется» к женскому яйцу, что подразумевает размножение человека. Фиксируя эти значения в более крупном процессе, Коран понимается как отражение осознания человеческой биологии и представляет собой несколько сложную модель человеческого поколения. Некоторые современные интерпретаторы объединяют эти стихи с {{hqa\|39\|6}}, видя в ссылке на «три покрывала тьмы» отражение трех анатомических слоев, которые защищают плод - брюшную стенку, матку и материю, окружающую ребенка, Т. е. плаценты, эмбриональных мембран, амниотической жидкости. Традиционно, такая биологическая специфика была проведена, чтобы указать на превосходство Корана на более ранние Священные Писания, но в последние годы некоторые формы толкования Корана нашли в таких отрывках утверждение того, что современная наука подтверждает Коран. Цель этих интерпретаций состоит в том, чтобы подчеркнуть превосходные знания Корана о творческом процессе и указать не только на его превосходство над любыми другими писаниями, но и на его превосходное понимание научных зниний. Следовательно, современный комментарий иранских ученых о стихах, которые относятся к сгустку крови, отмечает, что «правда, что во времена появления ислама эти проблемы не были известны человеку, но Священный Коран, как научное чудо, Раскрыл истинный смысл »(Садр-Амели [транс.], Просветительный комментарий, 125). ТОлкования этого типа характерны для формы современного комментария Корана, известного как «научная экзегетика» (''тафсир ‘ильми'').

	\|Blood refers to the fluid which circulates in the arteries and veins (see artery and vein) of animals and a blood clot is a coagulated mass of this fluid. In the Qurʾān, the terms blood and blood clot do not refer primarily to concrete, physical, internal aspects of the body as they do in contemporary western cultures; indeed, the two terms function quite differently than one might expect.		\|Blood refers to the fluid which circulates in the arteries and veins (see artery and vein) of animals and a blood clot is a coagulated mass of this fluid. In the Qurʾān, the terms blood and blood clot do not refer primarily to concrete, physical, internal aspects of the body as they do in contemporary western cultures; indeed, the two terms function quite differently than one might expect.


	Except for one verse (Q 16:66), blood (dam, pl. dimāʾ) is always laden with a significance beyond its identity as the essential ingredient of living creatures. Thus, blood is a metaphor for illicit killing (Q 2:30, 84; see blood money; murder), is forbidden for humans to ingest (Q 2:173; 5:3; 6:145; 16:115), is the sign of a plague from God (Q 7:133), and is an indication of false evidence (Q 12:18). The first of these metaphors bears the sign of God's designation of humans as vicegerents (sing. khalīfa, see caliph) on earth, the second affirms the rule of law (see lawful and unlawful; law and the Qurʾān) over such domestic matters as dietary fare, the third reflects the Qurʾān's affirmation of ancient historical details about God's relationship with earlier prophets (see Prophets and prophethood), and the fourth similarly asserts God's guidance even against the wiles of evil people (see obedience). In the main, then, these meanings reflect themes analogous to those found in the Hebrew and Christian scriptures (see scripture and the Qurʾān). Noticeably different, however, is the lack of reference to blood for purposes of sacrificial atonement, a theme that dominates the earlier sacred writings of the Hebrew Bible and the Christian New Testament. For example, the concept of atoning sacrifice is central to biblical explanations of the death of Jesus, such as is found in St Paul's Letter to the Romans (Romans 5:9). Instead, the Qurʾān emphasises sacrifice as an honouring/commemoration of God (22:33-8), despite Zwemer’s attempt to conflate Muslim ceremonial animal sacrifice and blood atonement. The lack of the elaborate superstructure of blood sacrifice in the Qurʾān has been viewed by some historians as a distinctive shift from the Semitic and Near Eastern religious past.		Except for one verse (Q 16:66), blood (dam, pl. dimāʾ) is always laden with a significance beyond its identity as the essential ingredient of living creatures. Thus, blood is a metaphor for illicit killing (Q 2:30, 84; see blood money; murder), is forbidden for humans to ingest (Q 2:173; 5:3; 6:145; 16:115), is the sign of a plague from God (Q 7:133), and is an indication of false evidence (Q 12:18). The first of these metaphors bears the sign of God's designation of humans as vicegerents (sing. khalīfa, see caliph) on earth, the second affirms the rule of law (see lawful and unlawful; law and the Qurʾān) over such domestic matters as dietary fare, the third reflects the Qurʾān's affirmation of ancient historical details about God's relationship with earlier prophets (see Prophets and prophethood), and the fourth similarly asserts God's guidance even against the wiles of evil people (see obedience). In the main, then, these meanings reflect themes analogous to those found in the Hebrew and Christian scriptures (see scripture and the Qurʾān). Noticeably different, however, is the lack of reference to blood for purposes of sacrificial atonement, a theme that dominates the earlier sacred writings of the Hebrew Bible and the Christian New Testament. For example, the concept of atoning sacrifice is central to biblical explanations of the death of Jesus, such as is found in St Paul's Letter to the Romans (Romans 5:9). Instead, the Qurʾān emphasises sacrifice as an honouring/commemoration of God (22:33-8), despite Zwemer’s attempt to conflate Muslim ceremonial animal sacrifice and blood atonement. The lack of the elaborate superstructure of blood sacrifice in the Qurʾān has been viewed by some historians as a distinctive shift from the Semitic and Near Eastern religious past.

Maqivi: Maqivi переименовал страницу Обсуждение:Сгусток в Обсуждение:Сгусток крови

2017-08-29T17:46:43Z

Maqivi переименовал страницу Обсуждение:Сгусток в Обсуждение:Сгусток крови

← Предыдущая версия	Версия от 17:46, 29 августа 2017
(нет различий)

Maqivi: Новая страница: «== Encyclopaedia of the Qurʾān == {| |Кровь относится к жидкости, которая циркулирует в артериях и венах…»

2017-08-29T17:24:58Z

Новая страница: «== Encyclopaedia of the Qurʾān == {| |Кровь относится к жидкости, которая циркулирует в артериях и венах…»

Новая страница

== Encyclopaedia of the Qurʾān ==
{|
|Кровь относится к жидкости, которая циркулирует в артериях и венах (см. Артерию и вену) животных, а сгусток крови представляет собой коагулированную массу этой жидкости. В Коране термины «кровь и сгусток крови» относятся не только к конкретным, физическим, внутренним аспектам тела, как в современных западных культурах; Действительно, два термина функционируют совершенно иначе, чем можно было бы ожидать.

За исключением одного стиха (Q 16:66), кровь (плотина, пл. Dimā') всегда нагружена значимостью вне своей идентичности как основного ингредиента живых существ. Таким образом, кровь является метафорой незаконного убийства (Q 2:30, 84, см. Деньги крови, убийство), запрещается для людей глотать (Q 2: 173, 5: 3, 6: 145, 16: 115), Знак чумы от Бога (Q 7: 133), и является показателем ложных доказательств (Q 12:18). Первая из этих метафор свидетельствует о том, что Бог называет людей наместниками (п. Халафа, см. Халиф) на земле, второй утверждает верховенство закона (см. Законное и незаконное, закон и Коран) по таким внутренним вопросам, как диетические тариф, третий отражает утверждение Корана древних исторических подробностей о взаимоотношениях Бога с более ранними пророками (см. Пророки и пророчество), а четвертый аналогично утверждает руководство Бога даже против хитрости злых людей (см. послушание). В основном эти значения отражают темы, аналогичные тем, которые были найдены в еврейском и христианском писаниях (см. Священные Писания и Коран). Примечательно другое, однако, отсутствие ссылки на кровь в целях жертвенного искупления, тема, которая доминирует в более ранних священных писаниях еврейской Библии и христианского Нового Завета. Например, концепция искупительной жертвы имеет центральное значение для библейских объяснений смерти Иисуса, например, содержится в письме Св. Павла к Римлянам (Римлянам 5: 9). Вместо этого Коран подчеркивает жертву как честь / память Бога (22: 33-8), несмотря на попытку Цвемера объединить мусульманские церемониальные жертвы животных и искупление крови. Некоторые из историков считают, что отсутствие сложной надстройки кровавой жертвы в Коране является отличительным сдвигом от религиозного прошлого Семиты и Ближнего Востока.

Также уникальны ссылки на сгустки крови ('alaq, pl.'alaqāt, см. Биология как создание и этапы жизни, рождение), который, помимо того, что является титулом суры (Q 96, традиционно считался первой сурой, Пророк), находятся в серии стихов, отражающих всемогущество Бога и свидетельства его творческих способностей в мире. Ссылки на сгустки крови входят в один из трех различных типов, все из которых связаны с тем, что мы можем назвать биологическими процессами: этапом эмбрионального развития человека (Q 22: 5); гумноподобный характер в глине, который вызывает адгезию (Q 23: 12-4); И ингредиент, из которого Бог формирует людей (Q 96: 2). Комментаторы повсеместно признавали пиявообразные качества, подразумеваемые упоминанием кровяного сгустка в этих стихах, и видели, что они означают различные религиозные значения. К ним относятся возвышенность Божьего творения людей, учитывая низкий и бесполезный характер их начала и социальный характер человеческой жизни, как метафорически выраженный в адгезии на первых этапах существования (см. Социальные отношения, социальные взаимодействия). Эта адгезия затем становится основой для доброты и привязанности, порожденных в человеческом обществе. Наконец, это понимается как означающее, что мужское семя «прикрепляется» к женскому яйцу, что подразумевает размножение человека. Фиксируя эти значения в более крупном процессе, Коран понимается как отражение осознания человеческой биологии и представляет собой несколько сложную модель человеческого поколения. Некоторые современные интерпретаторы объединяют эти стихи с Q 39: 6, видя в ссылке на «три вуали тьмы» отражение трех анатомических слоев, которые защищают плод - брюшную стенку, матку и материю, окружающую ребенка, Т.е. плаценты, эмбриональных мембран, амниотической жидкости. Традиционно, такая биологическая специфика была проведена, чтобы указать на превосходство Корана на более ранние Священные Писания, но в последние годы некоторые формы экзистенции Корана (см. Exegesis of the Qur'ān: early modern and modern) нашли в таких отрывках подтверждение, что современная наука подтверждает Коран. Цель этих интерпретаций состоит в том, чтобы подчеркнуть превосходные знания Корана о творческом процессе и указать не только на его превосходство над любыми другими писаниями, но и на его превосходное понимание научного понимания. Следовательно, современный комментарий иранских ученых о стихах, которые относятся к сгустку крови, отмечает, что «правда, что во времена появления ислама эти проблемы не были известны человеку, но Священный Коран, как научное чудо, Раскрыл истинный смысл »(Садр-Амели [транс.], Просветительный комментарий, 125). Интерпретации этого типа характерны для формы современного комментария Корана, известного как «научная экзегетика» (tafsīr'ilmī); см. науку и Коран.

|Blood refers to the fluid which circulates in the arteries and veins (see artery and vein) of animals and a blood clot is a coagulated mass of this fluid. In the Qurʾān, the terms blood and blood clot do not refer primarily to concrete, physical, internal aspects of the body as they do in contemporary western cultures; indeed, the two terms function quite differently than one might expect.

Except for one verse (Q 16:66), blood (dam, pl. dimāʾ) is always laden with a significance beyond its identity as the essential ingredient of living creatures. Thus, blood is a metaphor for illicit killing (Q 2:30, 84; see blood money; murder), is forbidden for humans to ingest (Q 2:173; 5:3; 6:145; 16:115), is the sign of a plague from God (Q 7:133), and is an indication of false evidence (Q 12:18). The first of these metaphors bears the sign of God's designation of humans as vicegerents (sing. khalīfa, see caliph) on earth, the second affirms the rule of law (see lawful and unlawful; law and the Qurʾān) over such domestic matters as dietary fare, the third reflects the Qurʾān's affirmation of ancient historical details about God's relationship with earlier prophets (see Prophets and prophethood), and the fourth similarly asserts God's guidance even against the wiles of evil people (see obedience). In the main, then, these meanings reflect themes analogous to those found in the Hebrew and Christian scriptures (see scripture and the Qurʾān). Noticeably different, however, is the lack of reference to blood for purposes of sacrificial atonement, a theme that dominates the earlier sacred writings of the Hebrew Bible and the Christian New Testament. For example, the concept of atoning sacrifice is central to biblical explanations of the death of Jesus, such as is found in St Paul's Letter to the Romans (Romans 5:9). Instead, the Qurʾān emphasises sacrifice as an honouring/commemoration of God (22:33-8), despite Zwemer’s attempt to conflate Muslim ceremonial animal sacrifice and blood atonement. The lack of the elaborate superstructure of blood sacrifice in the Qurʾān has been viewed by some historians as a distinctive shift from the Semitic and Near Eastern religious past.

Also unique are references to blood clots (ʿalaq, pl. ʿalaqāt, see biology as the creation and stages of life; birth), which, besides being the title of a sūra (Q 96, traditionally held to be the first sūra revealed to the Prophet), are found within a series of verses reflecting upon the omnipotence of God and the evidence of his creative powers in the world. References to blood clots come in one of three distinct types, all of which are associated with what we might term biological processes: a stage in human embryonic development (Q 22:5); a gum-like character in clay that produces adhesion (Q 23:12-4); and an ingredient out of which God shapes humans (Q 96:2). Commentators have universally acknowledged the leech-like qualities implied by the mention of the blood clot in these verses and have seen them connoting various religious meanings. These include the loftiness of God's creation of humans, given the lowly and worthless character of their beginnings and the social character of human life as metaphorically expressed in adhesion during the first stages of existence (see social relations; social interactions). This adhesion then becomes the basis for the kindness and affection generated in human society. Finally, it is understood as being emblematic of the male seed “attaching” itself to the female egg, thus implying human procreation. By fixing these meanings within a larger process, the Qurʾān has been understood to reflect an awareness of human biology and to present a somewhat sophisticated model of human generation. Some modern interpreters combine these verses with Q 39:6, seeing in the reference to the “three veils of darkness” a reflection of the three anatomical layers that protect the fetus — the abdominal wall, the uterus, and the matter surrounding the child, i.e. placenta, embryonic membranes, amniotic fluid. Traditionally, such biological specificity was held to indicate the superiority of the Qurʾān to earlier scriptures, but in recent years some forms of Qurʾānic exegesis (see exegesis of the Qurʾān: early modern and contemporary) have found in such passages an affirmation that modern science validates the Qurʾān. The intent of these interpretations is to highlight the Qurʾān's superior knowledge of the creative process and to indicate not only its ascendancy over any other scriptures but also its superior insights into scientific understanding. Hence, a contemporary commentary by Iranian scholars on the verses that refer to the blood clot notes that “it is true that at the time of the appearance of Islam these problems were not known to Man, but the Holy Qurʾān, as a scientific miracle, unveiled the true meaning” (Sadr-ʿĀmelī [trans.], Enlightening commentary, 125). Interpretations of this type are characteristic of a form of modern Qurʾānic commentary known as “scientific exegesis” (tafsīr ʿilmī); see science and the Qurʾān.
|}