Обсуждение:Богоявление - История изменений

Maqivi в 19:27, 8 июня 2022

2022-06-08T19:27:11Z

← Предыдущая версия		Версия от 19:27, 8 июня 2022
Строка 5:		Строка 5:
	Видимый внешний вид Бога. В Коране самый близкий человек приходит к видимому облику Бога в 7: 143. Моисей выражает свое желание видеть Бога, который отвечает: "Ты не увидишь меня. Посмотрите на гору; если он останется на своем месте, тогда ты увидишь меня ". Стих продолжает: " Итак, когда его господин проявил себя (таджалла) к горе, он сплющил его, и Моисей, грохочет, рухнул. Когда он пришел, он сказал: "Слава тебе! Я обращаюсь к вам в раскаянии, и я первый из верующих "(см. Покаяние и покаяние, прославление бога). Например, в комментариях к курани аль-Рази, например, см. Экзегезу qur'ān: классический и средневековый) о возможности того, чтобы люди, видящие Бога, представляли собой попытки оправдать богословские позиции, заложенные задолго после откровения Корана (см. откровение и вдохновение, теология и куран, антропоморфизм, бог и его атрибуты). И буква, и дух q 7: 143 показывают, что, согласно Корану, в этом мире, по крайней мере, человеческие глаза не могут видеть Бога. q 6: 103, «Глаза не могут его воспринимать», делает то же самое. Коран действительно говорит, что Бог «действительно говорил с Моисеем», но это не означает, что в этом разговоре Моисей в некотором смысле видел Бога (см. Исх 33:11, который, используя образный язык, говорит, что Бог говорил с Моисей «лицом к лицу», см. Речь, слово бога). В 42:51 говорится, что Бог говорит с людьми одним из трех способов — в откровении, из-за завесы или через ¶ посланника (q.v, см. также пророки и пророчества). Таким образом, применительно к q 7: 143, самое большее можно сказать, что Бог проявил себя на горе, но Моисей не смог его увидеть; Сокрушение Моисея «Я обращаюсь к вам в раскаянии» при возвращении сознания является доказательством осознания Моисеем того, что он был слишком смел в просьбе видеть Бога.		Видимый внешний вид Бога. В Коране самый близкий человек приходит к видимому облику Бога в 7: 143. Моисей выражает свое желание видеть Бога, который отвечает: "Ты не увидишь меня. Посмотрите на гору; если он останется на своем месте, тогда ты увидишь меня ". Стих продолжает: " Итак, когда его господин проявил себя (таджалла) к горе, он сплющил его, и Моисей, грохочет, рухнул. Когда он пришел, он сказал: "Слава тебе! Я обращаюсь к вам в раскаянии, и я первый из верующих "(см. Покаяние и покаяние, прославление бога). Например, в комментариях к курани аль-Рази, например, см. Экзегезу qur'ān: классический и средневековый) о возможности того, чтобы люди, видящие Бога, представляли собой попытки оправдать богословские позиции, заложенные задолго после откровения Корана (см. откровение и вдохновение, теология и куран, антропоморфизм, бог и его атрибуты). И буква, и дух q 7: 143 показывают, что, согласно Корану, в этом мире, по крайней мере, человеческие глаза не могут видеть Бога. q 6: 103, «Глаза не могут его воспринимать», делает то же самое. Коран действительно говорит, что Бог «действительно говорил с Моисеем», но это не означает, что в этом разговоре Моисей в некотором смысле видел Бога (см. Исх 33:11, который, используя образный язык, говорит, что Бог говорил с Моисей «лицом к лицу», см. Речь, слово бога). В 42:51 говорится, что Бог говорит с людьми одним из трех способов — в откровении, из-за завесы или через ¶ посланника (q.v, см. также пророки и пророчества). Таким образом, применительно к q 7: 143, самое большее можно сказать, что Бог проявил себя на горе, но Моисей не смог его увидеть; Сокрушение Моисея «Я обращаюсь к вам в раскаянии» при возвращении сознания является доказательством осознания Моисеем того, что он был слишком смел в просьбе видеть Бога.

	В Коране нет упоминания о нескольких типах теофании, найденных в Библии, теофания, вероятно, не принадлежала бы в теоретических рамках Корана (как мы знаем, в исламе нет истории какого-либо фестиваля эпифании. 4: 153 неодобрительно ссылается на требование израильтян видеть Бога глазами (см. дети Израиля). Кроме того, теофанию можно было бы классифицировать как чудо, и Коран в принципе противится идее показать ощутимые чудеса, чтобы установить правду Корана или пророчество Мухаммеда. Согласно стандартной мусульманской богословской позиции, Коран — это чудо Ислама (см. Неразумность, сотворение qur'ān). В некотором смысле, Коран, который является речью Бога и как таковой, проявлением одного из атрибутов Бога, можно назвать теофанией ислама, но это было бы образным использованием этого слова, поскольку мусульманские богословы делают различие между Божьим бытием и его атрибутами, так же, как они различают Бога и его знаки (qv), Коран является одним из этих признаков. В том же духе термин «инкрустация», который иногда используется для того, чтобы отличать событие Корана от ислама от христианского учения о воплощении, имеет не более чем риторическую ценность, подчеркивая контраст между двумя религиями. Для дополнительных qur'ānic аллюзий на божественное ¶ само-проявление (хотя и не «видимый внешний вид»), см. Shekhinah; лицо бога.		В Коране нет упоминания о нескольких типах теофании, найденных в Библии, теофания, вероятно, не принадлежала бы в теоретических рамках Корана (как мы знаем, в исламе нет истории какого-либо фестиваля эпифании. 4: 153 неодобрительно ссылается на требование израильтян видеть Бога глазами (см. дети Израиля). Кроме того, теофанию можно было бы классифицировать как чудо, и Коран в принципе противится идее показать ощутимые чудеса, чтобы установить правду Корана или пророчество Мухаммеда.

			Согласно стандартной мусульманской богословской позиции, Коран — это чудо Ислама (см. Неразумность, сотворение qur'ān). В некотором смысле, Коран, который является речью Бога и как таковой, проявлением одного из атрибутов Бога, можно назвать теофанией ислама, но это было бы образным использованием этого слова, поскольку мусульманские богословы делают различие между Божьим бытием и его атрибутами, так же, как они различают Бога и его знаки (qv), Коран является одним из этих признаков. В том же духе термин «инкрустация», который иногда используется для того, чтобы отличать событие Корана от ислама от христианского учения о воплощении, имеет не более чем риторическую ценность, подчеркивая контраст между двумя религиями. Для дополнительных qur'ānic аллюзий на божественное ¶ само-проявление (хотя и не «видимый внешний вид»), см. Shekhinah; лицо бога.
	\|Theophany (733 words)		\|Theophany (733 words)

	Visible appearance of God. In the Qurʾān, the closest one comes to a visible appearance of God is in q 7:143. Moses (q.v.) expresses his wish to see God, who replies: «You shall not see me. Look at the mountain, though; if it stays in its place, then will you see me.» The verse continues: «So, when his lord (q.v.) manifested himself (tajallā) to the mountain, he flattened it, and Moses, thunderstruck, collapsed. When he came to, he said, ‘Glory to you! I turn toward you in repentance, and I am the first of the believers’» (see repentance and penance; glorification of god). The hairsplitting discussions (in the qurʾānic commentary of al-Rāzī, for example; see exegesis of the qurʾān: classical and medieval) over the possibility of humans seeing God represent attempts to vindicate theological positions staked out long after the revelation of the Qurʾān (see revelation and inspiration; theology and the qurʾān; anthropomorphism; god and his attributes). Both the letter and the spirit of q 7:143 indicate that, according to the Qurʾān, in this world at least, human eyes (q.v.) cannot see God. q 6:103, "Eyes cannot perceive him, " makes the same point. The Qurʾān does say that God «actually spoke to Moses» but this does not mean that, in that conversation, Moses, in some sense, saw God (cf. Exod 33:11, which, using figurative language, says that God spoke to Moses «face to face»; see speech; word of god). q 42:51 says that God speaks to human beings in one of three ways — in revelation, from behind a veil (q.v.) or through a ¶ messenger (q.v.; see also prophets and prophethood). Thus, in reference to q 7:143, the most one can say is that God did manifest himself on the mountain but that Moses was unable to see him; Moses' contrite «I turn toward you in repentance» upon regaining consciousness is proof of Moses' realization that he was a little too bold in making the request to see God.		Visible appearance of God. In the Qurʾān, the closest one comes to a visible appearance of God is in q 7:143. Moses (q.v.) expresses his wish to see God, who replies: «You shall not see me. Look at the mountain, though; if it stays in its place, then will you see me.» The verse continues: «So, when his lord (q.v.) manifested himself (tajallā) to the mountain, he flattened it, and Moses, thunderstruck, collapsed. When he came to, he said, ‘Glory to you! I turn toward you in repentance, and I am the first of the believers’» (see repentance and penance; glorification of god). The hairsplitting discussions (in the qurʾānic commentary of al-Rāzī, for example; see exegesis of the qurʾān: classical and medieval) over the possibility of humans seeing God represent attempts to vindicate theological positions staked out long after the revelation of the Qurʾān (see revelation and inspiration; theology and the qurʾān; anthropomorphism; god and his attributes). Both the letter and the spirit of q 7:143 indicate that, according to the Qurʾān, in this world at least, human eyes (q.v.) cannot see God. q 6:103, "Eyes cannot perceive him, " makes the same point. The Qurʾān does say that God «actually spoke to Moses» but this does not mean that, in that conversation, Moses, in some sense, saw God (cf. Exod 33:11, which, using figurative language, says that God spoke to Moses «face to face»; see speech; word of god). q 42:51 says that God speaks to human beings in one of three ways — in revelation, from behind a veil (q.v.) or through a ¶ messenger (q.v.; see also prophets and prophethood). Thus, in reference to q 7:143, the most one can say is that God did manifest himself on the mountain but that Moses was unable to see him; Moses' contrite «I turn toward you in repentance» upon regaining consciousness is proof of Moses' realization that he was a little too bold in making the request to see God.

	Not only is there no mention in the Qurʾān of the several types of theophany found in the Bible, theophany probably would not have belonged in the theoretical framework of the Qurʾān (as we know, there is no history, in Islam, of any epiphany festival; see festivals and commemorative days; scripture and the qurʾān). q 4:153 cites disapprovingly the Israelites' demand to see God with their eyes (see children of israel). Also, theophany would be classed as a miracle and the Qurʾān is, in principle, averse to the idea of showing palpable miracles to establish the Qurʾān’s veracity or Muḥammad’s prophethood (see miracles; marvels). According to the standard Muslim theological position, the Qurʾān is the miracle of Islam (see inimitability; createdness of the qurʾān). In a sense, the Qurʾān — which is the speech of God and, as such, a manifestation of one of God’s attributes — may be called the theophany of Islam but this would be a figurative use of that word, as Muslim theologians do make a distinction between God’s being and his attributes, just as they distinguish between God and his signs (q.v.), the Qurʾān being one of those signs. In the same vein, the term "inlibration, " which is sometimes used to distinguish the Qurʾān-event in Islam from the Christian doctrine of incarnation, has no more than a rhetorical value of highlighting a contrast between the two religions. For additional qurʾānic allusions to divine ¶ self-manifestation (albeit not a «visible appearance»), see shekhinah; face of god.		Not only is there no mention in the Qurʾān of the several types of theophany found in the Bible, theophany probably would not have belonged in the theoretical framework of the Qurʾān (as we know, there is no history, in Islam, of any epiphany festival; see festivals and commemorative days; scripture and the qurʾān). q 4:153 cites disapprovingly the Israelites' demand to see God with their eyes (see children of israel). Also, theophany would be classed as a miracle and the Qurʾān is, in principle, averse to the idea of showing palpable miracles to establish the Qurʾān’s veracity or Muḥammad’s prophethood (see miracles; marvels).

			According to the standard Muslim theological position, the Qurʾān is the miracle of Islam (see inimitability; createdness of the qurʾān). In a sense, the Qurʾān — which is the speech of God and, as such, a manifestation of one of God’s attributes — may be called the theophany of Islam but this would be a figurative use of that word, as Muslim theologians do make a distinction between God’s being and his attributes, just as they distinguish between God and his signs (q.v.), the Qurʾān being one of those signs. In the same vein, the term "inlibration, " which is sometimes used to distinguish the Qurʾān-event in Islam from the Christian doctrine of incarnation, has no more than a rhetorical value of highlighting a contrast between the two religions. For additional qurʾānic allusions to divine ¶ self-manifestation (albeit not a «visible appearance»), see shekhinah; face of god.
	\|}{{refbegin3}}		\|}{{refbegin3}}
	Primary:		Primary:

Maqivi в 21:01, 15 апреля 2018

2018-04-15T21:01:26Z

← Предыдущая версия		Версия от 21:01, 15 апреля 2018
Строка 74:		Строка 74:

	Geoffroy, E., «Tad̲j̲allī», in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Consulted online on 28 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_SIM_7275>{{refbegin2}}		Geoffroy, E., «Tad̲j̲allī», in: Encyclopaedia of Islam, Second Edition, Edited by: P. Bearman, Th. Bianquis, C.E. Bosworth, E. van Donzel, W.P. Heinrichs. Consulted online on 28 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1573-3912_islam_SIM_7275>{{refbegin2}}

			== Религиозная философия ислама ==
			;[https://kpfu.ru/portal/docs/F_320075833/2.pdf#page=114 О лицезримости]

			В заключительной части раздела о катафатических атрибутах мутакаллимы-систематисты обсуждают два возможных (йаджуз) описания Бога — познаваемость Его сущности и лицезримость Его. Многие мутакаллимы (а также мусульманские философы-аристотелики) считают, что людям дано постичь лишь атрибуты Бога, но отнюдь не Его сущность (хакыка).

			Вопрос о лицезримости (ру’йа) касается преимущественно потусторонней жизни. О том, что праведники будут наслаждаться лицезрением Бога «воочию», учат традиционалиты, ссылаясь на Коран и Сунну, прежде всего на следующее кораническое свидетельство о Судном дне: Лица [праведников] будут сияющие, На Господа своего взирающие. (75:22-23)

			Согласно ещё одному айату (83:15), в тот день грешников отделят от Господа завесой (махджубун). Отсюда заключают, что праведники смогут лицезреть Его. В Сунне сказано, что избранные увидят Всевышнего воочию, подобно тому «как лицезреют лунный диск в ночь полнолуния».

			Мутазилиты выступали против такого антропоморфизма, который считали противоречащим и разуму, и Писанию. Ибо физическое лицезрение предполагает ряд условий, в том числе нахождение объекта напротив глаз наблюдателя, исхождение зрительного луча от глаза к нему (или наоборот, соответственно двум учениям о механизме зрительного процесса), отпечаток в зрачке образа этого объекта. И все это невозможно в отношении Бога, коли Он превыше телесного.

			Против лицезримости свидетельствует и само Писание. Ведь в нём четко сказано, что «взорам не дано постичь Бога» (6:103). И всюду в Коране порицаются те, кто требовал воочию увидеть Господа (например, 2:55; 4:153; 25:21). Примечательны и слова Божьи в ответ на соответствующую просьбу Моисея: «Не дано тебе увидеть Меня!..» (7:143). К тому же возможность «разговора» Бога с людьми айат 42:51 ограничивает тремя способами: через завесу, посредством вестника/ангела и внушением. Никакой четвёртой альтернативы, а именно разговора с лицезреющим Его, не предусмотрено. Относительно же вышеприведенных айатов 75:22-23 мутазилиты отмечают, что фигурирующее здесь слово назыра может означать не «взирающие», а «размышлющие [о Боге]» или «ожидающие [благодеяния Его]», тем более, что слово иля в выражении иля раббиха — на Господа своего — допускает понимание не как частицы «на», а как существительного (мн.ч. аляа’ — см. айат 7:69), означающего «милость» (ни‘ма).

			Уча о возможности лицезрения Бога, ашариты и матуридиты вместе с тем воздерживаются от уточнения характера (кайф) этого лицезрения и отрицают непременность означенных физических условий. Но в таком случае, саркастически возражают их оппоненты-мутазилиты, слепой в Китае способен увидеть комара в Испании! Любопытно, что в обоснование возможности лицезрения суннитские мутакаллимы и другие богословы ссылаются на ту же историю с Моисеем: будь таковое нереальным, пророк не просил бы о нём! Касательно же приводимых мутазилитами коранических текстов в айате 6:103 говорится о невозможности постижения/идрак, ибо последнее подразумевает охват (ихата) предмета со всех сторон, тогда как лицезрение не предполагает этого. А слова Господа в отношении Моисея подразумевают лишь невозможность для смертных увидеть Его именно в этой, земной жизни. К чисто потусторонним реалиям следует отнести и четвертую альтернативу, не упоминающуюся в айате 42:51.

			Ашариты претендуют на рациональное обоснование возможности лицезрения, доказывая, что именно благодаря факту своего существования всякое сущее доступно лицезрению. Аль-Матуриди же и многие его последователи предпочитают апеллировать здесь исключительно к традициональным свидетельствам — Корану и Сунне. Что касается лицезрения Бога воочию/наяву кем-либо из смертных в земной жизни, то теоретически, с позиции разума, оно само по себе возможно, отмечают мутакаллимы, но таких прецедентов не было. Правда, некоторые богословы придерживаются версии о лицезрении Всевышнего пророком Мухаммадом в ночь его Небошествия (ми‘радж). Однако подавляющее большинство мутакаллимов и других богословов её отрицают. Ряд богословов допускают видение Бога людьми во сне.

Maqivi в 15:26, 14 апреля 2018

2018-04-14T15:26:46Z

Внесённые изменения

Maqivi: Новая страница: «== Encyclopaedia of the Qurʾān == {| |Богословие (733 слова) Видимый внешний вид Бога. В Коране самый близ…»

2018-04-07T22:23:23Z

Новая страница: «== Encyclopaedia of the Qurʾān == {| |Богословие (733 слова) Видимый внешний вид Бога. В Коране самый близ…»

Новая страница

== Encyclopaedia of the Qurʾān ==
{|
|Богословие (733 слова)

Видимый внешний вид Бога. В Коране самый близкий человек приходит к видимому облику Бога в 7: 143. Моисей выражает свое желание видеть Бога, который отвечает: «Ты не увидишь меня. Посмотрите на гору; если он останется на своем месте, тогда ты увидишь меня ». Стих продолжает:« Итак, когда его господин проявил себя (таджалла) к горе, он сплющил его, и Моисей, грохочет, рухнул. Когда он пришел, он сказал: «Слава тебе! Я обращаюсь к вам в раскаянии, и я первый из верующих »(см. Покаяние и покаяние, прославление бога). Например, в комментариях к курани аль-Рази, например, см. Экзегезу qur'ān: классический и средневековый) о возможности того, чтобы люди, видящие Бога, представляли собой попытки оправдать богословские позиции, заложенные задолго после откровения Корана (см. откровение и вдохновение, теология и куран, антропоморфизм, бог и его атрибуты). И буква, и дух q 7: 143 показывают, что, согласно Корану, в этом мире, по крайней мере, человеческие глаза не могут видеть Бога. q 6: 103, «Глаза не могут его воспринимать», делает то же самое. Коран действительно говорит, что Бог «действительно говорил с Моисеем», но это не означает, что в этом разговоре Моисей в некотором смысле видел Бога (см. Исх 33:11, который, используя образный язык, говорит, что Бог говорил с Моисей «лицом к лицу», см. Речь, слово бога). В 42:51 говорится, что Бог говорит с людьми одним из трех способов - в откровении, из-за завесы или через ¶ посланника (q.v, см. также пророки и пророчества). Таким образом, применительно к q 7: 143, самое большее можно сказать, что Бог проявил себя на горе, но Моисей не смог его увидеть; Сокрушение Моисея «Я обращаюсь к вам в раскаянии» при возвращении сознания является доказательством осознания Моисеем того, что он был слишком смел в просьбе видеть Бога.

В Коране нет упоминания о нескольких типах теофании, найденных в Библии, теофания, вероятно, не принадлежала бы в теоретических рамках Корана (как мы знаем, в исламе нет истории какого-либо фестиваля эпифании. 4: 153 неодобрительно ссылается на требование израильтян видеть Бога глазами (см. дети Израиля). Кроме того, теофанию можно было бы классифицировать как чудо, и Коран в принципе противится идее показать ощутимые чудеса, чтобы установить правду Корана или пророчество Мухаммеда. Согласно стандартной мусульманской богословской позиции, Коран - это чудо Ислама (см. Неразумность, сотворение qur'ān). В некотором смысле, Коран, который является речью Бога и как таковой, проявлением одного из атрибутов Бога, можно назвать теофанией ислама, но это было бы образным использованием этого слова, поскольку мусульманские богословы делают различие между Божьим бытием и его атрибутами, так же, как они различают Бога и его знаки (qv), Коран является одним из этих признаков. В том же духе термин «инкрустация», который иногда используется для того, чтобы отличать событие Корана от ислама от христианского учения о воплощении, имеет не более чем риторическую ценность, подчеркивая контраст между двумя религиями. Для дополнительных qur'ānic аллюзий на божественное ¶ само-проявление (хотя и не «видимый внешний вид»), см. Shekhinah; лицо бога.
|Theophany (733 words)

Visible appearance of God. In the Qurʾān, the closest one comes to a visible appearance of God is in q 7:143. Moses (q.v.) expresses his wish to see God, who replies: «You shall not see me. Look at the mountain, though; if it stays in its place, then will you see me.» The verse continues: «So, when his lord (q.v.) manifested himself (tajallā) to the mountain, he flattened it, and Moses, thunderstruck, collapsed. When he came to, he said, ‘Glory to you! I turn toward you in repentance, and I am the first of the believers’» (see repentance and penance; glorification of god). The hairsplitting discussions (in the qurʾānic commentary of al-Rāzī, for example; see exegesis of the qurʾān: classical and medieval) over the possibility of humans seeing God represent attempts to vindicate theological positions staked out long after the revelation of the Qurʾān (see revelation and inspiration; theology and the qurʾān; anthropomorphism; god and his attributes). Both the letter and the spirit of q 7:143 indicate that, according to the Qurʾān, in this world at least, human eyes (q.v.) cannot see God. q 6:103, "Eyes cannot perceive him, " makes the same point. The Qurʾān does say that God «actually spoke to Moses» but this does not mean that, in that conversation, Moses, in some sense, saw God (cf. Exod 33:11, which, using figurative language, says that God spoke to Moses «face to face»; see speech; word of god). q 42:51 says that God speaks to human beings in one of three ways — in revelation, from behind a veil (q.v.) or through a ¶ messenger (q.v.; see also prophets and prophethood). Thus, in reference to q 7:143, the most one can say is that God did manifest himself on the mountain but that Moses was unable to see him; Moses' contrite «I turn toward you in repentance» upon regaining consciousness is proof of Moses' realization that he was a little too bold in making the request to see God.

Not only is there no mention in the Qurʾān of the several types of theophany found in the Bible, theophany probably would not have belonged in the theoretical framework of the Qurʾān (as we know, there is no history, in Islam, of any epiphany festival; see festivals and commemorative days; scripture and the qurʾān). q 4:153 cites disapprovingly the Israelites' demand to see God with their eyes (see children of israel). Also, theophany would be classed as a miracle and the Qurʾān is, in principle, averse to the idea of showing palpable miracles to establish the Qurʾān’s veracity or Muḥammad’s prophethood (see miracles; marvels). According to the standard Muslim theological position, the Qurʾān is the miracle of Islam (see inimitability; createdness of the qurʾān). In a sense, the Qurʾān — which is the speech of God and, as such, a manifestation of one of God’s attributes — may be called the theophany of Islam but this would be a figurative use of that word, as Muslim theologians do make a distinction between God’s being and his attributes, just as they distinguish between God and his signs (q.v.), the Qurʾān being one of those signs. In the same vein, the term "inlibration, " which is sometimes used to distinguish the Qurʾān-event in Islam from the Christian doctrine of incarnation, has no more than a rhetorical value of highlighting a contrast between the two religions. For additional qurʾānic allusions to divine ¶ self-manifestation (albeit not a «visible appearance»), see shekhinah; face of god.
|}{{refbegin3}}
Primary:
* Rāzī, Tafsīr

Secondary:
* I. Abu Bakar, The Qurʾān and the beatific vision in Muslim rationalist and traditional theologies, in Hamdard Islamicus 27/1 (2004), 55-61
* ʿA. Ahdal, ʿIẓam al-minna fī ruʾyat al-muʾminīn rabbahum fī l-janna, Mecca 1989
* J. van Ess, Le miʿrāǧ et la vision de Dieu dans les premières spéculations théologiques en islam, in M. Amir-Moezzi (ed.), Le voyage initiatique en terre d’islam, Louvain 1996, 27-56
* L. Goodman (ed.), Maimonides and the philosophers of Islam. The problem of theophany, Leiden 2000
* ʿA. Salāma, al-Samʿ wa-l-baṣar fī l-Qurʾān al-karīm, Ṭarābulus 1986
* A. Tuft, The origins and development of the controversy over ruʾya in medieval Islam and its relation to contemporary visual theory, PhD diss., UCLA 1979
* id., The ruʾyā controversy and the interpretation of Qurʾān verse VII (al-Aʿrāf): 143, in Hamdard Islamicus 6/3 (1983), 3-41
* H. Wolfson, The philosophy of the Kalam, Cambridge 1976, chaps. 2 and 3

Mir, Mustansir, «Theophany», in: Encyclopaedia of the Qurʾān, General Editor: Jane Dammen McAuliffe, Georgetown University, Washington DC. Consulted online on 07 January 2017 <http://dx.doi.org/10.1163/1875-3922_q3_EQSIM_00419>{{refbegin2}}